Meditar en la muerte.

Querida amiga:

Me preguntas sobre la meditación en la muerte. Qué propuesta tengo para ti. Qué experiencia puedo compartir contigo que a mí me haya resultado inspiradora y útil.
En un principio me quedo sin palabras porque ya sabes lo arriesgado que es dar consejos personales.
Una cosa es compartir abiertamente una experiencia personal, y a quien le resuene o le inspire, que la use -y a quien le suene como palabras sin sentido, o incluso despropósitos, que lo deje pasar. Y otra es caer en el orgullo de creer que vas a acertar a ayudar a alguien en concreto. Porque quién sabe el momento (emocional, espiritual) en que se encuentra la otra persona, receptiva a qué, abierta a qué.
Me preguntas por la meditación en la muerte que a mí me haya resultado inspiradora y útil, pero la que haya funcionado de esta manera para mí puede resultar vacía, depresiva o incluso contraproducente para otra persona.
Sin embargo, si yo no sé, sí sé que la vida (el karma, si quieres) sabe, y ella se encargará de poner las meditaciones y contemplaciones adecuadas para ti en el momento preciso.

Dicho esto (pido disculpas por el preámbulo tan largo), paso a compartir parte de mi experiencia. Y si me siento inclinada a hablarte de ésta (parte) y no de otra, por algo será. La vida sabe.



1. Traer la muerte al momento presente. 
Vivir la propia muerte, aquí y ahora.  
(Meditación en 
la muerte)

A mí me ha servido y me sirve traer la muerte (de este cuerpo) al momento presente. Imaginarla como real. No es una mera probabilidad, es algo cierto que va a ocurrir antes o después. Así que viajo a ese momento para sentir (vivir, soñar) el instante en que me voy. Cuando lo abandono todo.
Vivir mi propia muerte como algo real, aquí y ahora. Abandonarlo todo.
Quizás al principio pueda aparecer el miedo o el dolor o la resistencia o lo que sea. Pero conforme te familiarizas con la situación, pasa a ser menos duro. Familiarizarse con la situación, de la muerte o de lo que sea (conocer, comprender) debilita el dolor y el miedo.
Con la práctica, podría llegar a resultar incluso una experiencia de liberación, fusión, disolución, amor... casi mística. O qué sé yo qué más. Sólo tú puedes llegar a saber a dónde te puede llevar tu experiencia personal de la muerte.




2. Quién se muere?
(Meditación en 
la vacuidad del yo)

Paralelamente a la meditación en tu propia muerte (de este cuerpo y esta mente), prueba a hacer la meditación en el yo: Quién soy yo?
Busca si el yo (tu yo) está en este cuerpo (¿Soy las células que mueren y caen cada día o las que nacen? El pelo y las uñas que me corto o las que se quedan? El cuerpo de cuando era niña o el de hoy o el de la anciana que seré?  Si me cortan una mano, ¿yo soy esa mano o soy el resto de cuerpo, o paso a ser dos yos?).
Y busca si está en esta mente (¿Soy este pensamiento, este sentimiento de tristeza de hoy o la alegría de ayer? ¿Soy la nieta, la hija, la amiga? ¿La buena persona y generosa o la que a veces resulta cruel?). Búscate en el cuerpo y en la mente. Medita en el yo, busca el yo.
Quizás descubras que estás designando "yo" en una construcción cuerpo-mente que es meramente conceptual. Que no existe.
Te estás confundiendo con algo que no eres tú. Y ese "algo" es el que vas a ver morir.
Pero si has descubierto que tú no eres eso (esa construcción cuerpo-mente), quizás no te resulte tan doloroso.
Ni la pérdida de la propia construcción mental mente-cuerpo (yo) ni la de los demás. Meras construcciones mentales.

(Ramana Maharshi le tenía tanto miedo a la muerte cuando era niño -en especial tras la muerte de su padre- que decidió experimentar su propia muerte. "Quién soy yo? Qué es lo que muere? Si es este cuerpo el que tiene que morir, que muera". A partir de esa experiencia surgió su conocida autoindagación o indagación del ser. Proceso que podemos encontrar detallado en el libro "La indagación del ser. El camino de Ramana Maharshi").

3. Contemplar las pequeñas pérdidas y duelos cotidianos.
(Meditación en 
la impermanencia)

Por último, volvemos a la práctica cotidiana.
Si la primera contemplación consiste en imaginar la propia muerte (de este cuerpo y mente) como algo real, aquí y ahora, esta práctica consiste en ser consciente de las pequeñas muertes reales y cotidianas de la vida diaria.
Tu vida diaria está llena de pérdidas y de duelos, algunos vividos de forma inconsciente y otros mal vividos (mal interpretados, vividos con dolor, rabia, resistencia, sentimiento de injusticia, etc.)
Ahora te propongo ser consciente de cada pequeña muerte o pérdida cotidiana, ya sea más evidente (algún dinero, un robo, un olvido, el trabajo, la pareja, la salud...) o sutil (un día en el calendario, una arruga en proceso, la impermanencia en cada objeto, relación, situación...) Y vivir atentamente su duelo.
Familiarizarte con la experiencia de soltar. Ver aparecer y ver desaparecer las cosas en tu vida. Y ver el duelo (cómo reaccionamos en cada caso) y comprender el duelo.
Con el tiempo, podrá ser que empieces a ver aparecer y desaparecer las cosas en tu vida sin oponer resistencia.
Oponer resistencia no tiene sentido; las cosas son como son.
Y si algún día llegas a confiar en la vida, sentirás que está bien como es.