Quítate las gafas y ponte a meditar.

Me están saliendo unas marcas en la nariz, ahí donde descansan las gafas.
Contemplo y escucho.
Algo me dice que trabajo demasiado; que leo, estudio, escribo, gestiono demasiado desde mi ordenador. Que me ocupo demasiado.
¿Será eso que llaman "pereza activa"?
(Esa manera de mantenerse ocupada para no afrontar lo importante).

Algo me dice: Quítate las gafas y ponte a meditar.

Todo lo que pasa en tu vida tiene un significado.

Como en una película, en una obra de teatro, no hay ni un sólo detalle de la escenografía que no esté ahí con un sentido,
porque la directora ha decidido que esté ahí,
con su mensaje explícito
-da igual que lo decodifiques o no, el mensaje está ahí.

Al igual que en una película o en una obra de teatro, o en una novela
o en el sueño de la noche,
en el sueño de vigilia
no hay ni un sólo detalle al azar.
Ni una sóla apariencia sin un sentido kármico.

¿Tienes marcas de excesivo trabajo en la nariz?
Quítate las gafas, suelta gestiones mundanas (incluidas las gestiones espirituales),
suelta las gestiones del samsara y del nirvana,
suéltalas todas
y ponte a meditar.

Tienes en tu vida la cantidad y calidad de amor que puedes manejar.

Querida mía:

Te enamoras
y piensas que lo ha producido el cuerpo de la otra persona que pasaba por ahí
(ese cuerpo que te atrae tanto e induce deseo)
o la mente.
Su manera de ser, sus gustos, sus proyectos de vida
tan parecidos a los tuyos. Sus valores, su ideología,
sus creencias y sus no-creencias... Ponle nombre.
Pero, qué hace que te enamores de esta persona
y no de aquella otra?
Que hagas un hueco en tu vida para ella y no
para la otra (otro amor más grande, quizás, o más
intenso, o más pequeño, o más difícil, o más...
Ponle nombre).
Crees que son ellas, las personas que aparecen ahí fuera, pero no.
Chopra dice:
"Mucha gente se lamenta del poco amor que hay en su vida, pero todo el mundo tiene
en su vida
la cantidad
y calidad
de amor
que está preparad@ para manejar".

Observa la relación (o relaciones) que tienes en tu vida
y conocerás el tipo de amor (y la cantidad) que estás dispuesta a recibir
y a dar.

Y deja de lamentarte
y buscar la "culpa" fuera.

Una vez más: no tienes que creerme,
pero gracias otra vez por escucharme.


Mm.

P.D: Todo lo que hay (y no hay) en tu vida te está dando información sobre ti misma.
Todo lo que percibes, piensas, disfrutas, juzgas, posees
o no,
es un espejo
de ti misma.

Cuestión de tiempo.

Suelta.

¿No te das cuenta de que es una batalla perdida?

Que es cuestión de tiempo, que acabes soltándolo 

todo?

Que si toca ganar 

o toca perder

no tiene tanta importancia

porque al fin y al cabo son la misma 

hipnosis.

Y yo os necesito a los dos.

En el mirador,
sobre el templo, 
el valle a sus pies 
y la montaña majestuosa como telón de fondo, 
sobre un fondo azul de claridad sin nubes.
Último día de retiro de tantra. Penúltima sesión. Autogeneración.



Querida amiga:

Por qué no me has dejado que llegue hasta ti, quien sea que puede llegar, que tiene que llegar.
Por qué no lo has permitido, tan cerrada, esa resistencia.
Como una ilustración de todos los seres a los que no puedo llegar, no todavía.
Os contemplo, contemplo vuestro sufrimiento (lo reconozco porque es el mío propio)
y no puedo hacer nada. Excepto crecer.
Sois la ilustración que me motiva a crecer.
Ésa eres tú.





















Y luego está él, esa sorpresa. La prueba de que sí, que puedo
(quien quiera que sea que puede).
Como una ilustración de todos los seres a los que puedo llegar.
La misión imposible hecha posible. El milagro.
La confianza. La fe. La inspiración.

Por mucho que un objeto me haga sentir mi incapacidad, mi insignificancia
(ningún poder, nada que ofrecer, ninguna habilidad,
el espejo de mi parte más mundana y limitada),
el otro objeto me pone en contacto con lo "divino" que llevo dentro, la belleza, el poder
sagrado.
La prueba de que puedo. Que los milagros existen.
 





Y yo
os necesito
a los dos.

El yoga del guru y mandala.

La montaña sagrada,
al frente,
majestuosa,
estable.


1. La ofrenda.

En el retiro del Guru Yoga y mandala, en cada sesión, primero, paramos unos 20 minutos (media hora o el tiempo de que dispongamos) para la ofrenda del mandala.

Te ofrezco (quien quiera que seas) un universo puro.
Un universo bello y no contaminado
que mi mente proyecta para ti, el ser poderoso y no contaminado
que proyecta
mi mente.
Te ofrezco (a ti, que no existes por tu propio lado)
a mí misma
(mi amigo, enemigo y desconocido, mi cuerpo y posesiones),
sin sentimiento de pérdida.
Lo ofrezco todo, lo pierdo
de una vez por todas,
lo suelto todo. Sin sentimiento de pérdida.






Yo, ese "yo" que no existe por su propio lado,
ofrece todo lo que es
y lo que cree que es
y que será,
te lo ofrece a ti -quienquiera que seas, que surge
de mi mente
más pura.

2. La yídam.

Así que primero lo suelto todo,
en la primera meditación
del mandala.
Y luego, cuando ya no soy nada, en la segunda meditación,
dejo que mi yídam me ocupe,
que entre en mi corazón
y se haga grande,
tan grande que llena mi cuerpo (aparente)
que se expande en el espacio
que llena
todo un universo puro.
Y en ese cuerpo (que comprende todos los universos),
en esa mente (de gran gozo y sabiduría)
ahora
puedo designar
"yo".

Tan complicado no debe ser.

Cómo nutren esas cenas compartidas con l@s amig@s de la sangha.
En la casa de alguien, por cualquier motivo
-qué pasó en ese retiro
al que yo no asistí, y del que vuelves tan lleno de "bendiciones";
eso me lo tienes que contar con pelos y señales. A mí también, dice alguien; yo me apunto, suena otra voz; yo estuve y tomé muchas notas, se añade otro... Y así, ya tenemos otra cena organizada donde cada cual aporta (junto a lo que enseña o lo que aprende, las dos caras de lo mismo) un plato de su cocina particular, y la reunión acaba convirtiéndose en un ágape de delicias variadas, un tsog de abundancia.
Cómo nutren, en cuerpo y mente, esas comidas con l@s amig@s de la sangha.
A veces en grupo, a veces en privado.
Aquella vez nos despedíamos después de una comida gloriosa.
Confidencialmente, dijo ella, y en conclusión: que vamos a por la iluminación en esta vida, verdad?
En esta vida o en la otra o en la otra; el caso es llegar
y disfrutar del camino -dijo él.
Ella le miró a los ojos, con una sonrisa abierta y seria a la vez, dejando claro que quería decir lo que decía, literalmente: en esta vida,
amigo mío, en esta vida.





¿Es que todavía no te has cansado de sufrir?

¿Es que todavía no te has cansado de sufrir?, había dicho ella anteriormente, durante la comida.
¿No te has cansado ya, de sufrir por tonterías? De gastar energía tontamente, de aburrirte, de contarte historias agotadoras.
Por qué no decidimos soltar ya?
Soltamos ego y aferramiento y ya. Tan complicado no debe ser...

Eso era cuando aún hablar de "iluminación" sonaba a misticismos inalcanzables, a metáforas, a mitos y leyendas.
Quizás una experiencia para otras vidas, en otro eón.

De qué hablamos cuando hablamos del "despertar"?

Algunas semanas más tarde, a la salida de una conferencia, y en vista de que costaba decir adiós o hasta luego, decidimos sentarnos en una terraza para seguir autoexponiéndonos impudorosamente un poco más.
Eso de la "iluminación" se me antoja a mí cada vez más como un camino larguísimo, infinito, como una experiencia que se abre y se agranda sin fin... Tanto, que ni sabemos lo que es -comentó él.
Posiblemente, dijo ella, pero en ese camino que se nos escapa sí hay algo que podemos vislumbrar tú y yo, y que es posible vivir en esta experiencia humana.
Algo que sí sabemos lo que es, lo que la mayor parte de las personas consideran la "iluminación", de lo que hablamos muchas veces cuando hablamos de la "iluminación".
De lo que habla la mayor parte de la literatura espiritual cuando se refiere a la "iluminación".
Me refiero a esa experiencia de "despertar" en la que reconoces esta vida de vigilia como una mera manifestación más del sueño kármico;
esa manera de vivir en la que ya no designas "yo" en este cuerpo y en esta mente.
Cuando ya no te identificas con este cuerpo y esta mente y meramente los usas.
Y si te familiarizas con esa experiencia, ya no habrá nadie que muera cuando parezca que este cuerpo deja de funcionar,
ni nadie que sufra
cuando no se cumplan sus deseos.

Si duele. O ya no.

Llegar a esto sí que es un salto de crecimiento, dijo él.
Y era a lo que nos referíamos cuando hablábamos del "despertar" hasta hace nada, dijo ella. Tan lejano, inalcanzable, quizás para otras vidas, en otros eones.
Y por qué no en esta vida? -volvió a insistir.
Es posible, no?
Sabemos lo que es porque ya lo hemos experimentado, quizás una fracción de segundo, o quizás algo más, mientras meditabas o hacías el amor o te disolvías en el vientre del mar...
Ya hemos estado ahí y sabemos lo que es y ahora se trata de volver y volver
una vez más, y volver
hasta familiarizarnos con la experiencia,
hasta quedarnos
en ella.

Secretamente.

Nadie lo tiene que saber.

Sólo tú,
prestando atención a las señales,
día y noche:
si duele, o ya no,
cuando te llevan la contraria,
cuando no se cumplen tus deseos,
cuando pierdes
lo que más quieres en la vida,
cuando el cuerpo se debilita
o deja de funcionar.

Si algo de ello perturba el gran gozo
de la contemplación.
O no puede. Ya no.

Si los personajes de tu sueño de la vigilia sufren menos y menos
cada vez.
Si tu ego se reduce
y tu amor
se expande.

Si ya no hay pesadillas ni persecuciones ni pérdidas ni miedos
en tus sueños
de la noche.

Me postro ante cada apariencia en el sueño.

 



















De la carta de una amiga querida,
para Peca y Flor, que me piden que las ayude a entender un poco mejor 
la vacuidad,
confiando en no confundirlas más...) 













Qué suerte, vivir rodeada de personas (esa gente tan molesta, que hace ruido, que invade tu espacio, que obstaculiza tu camino, y a veces lo facilita) y animales (la gata que llena tu mesa y tu teclado de pelos, y la cama y el sofá y la ropa; los perros que siembran la calle de cacas y pis y olores; los pájaros que hacen un nido justo encima de tu balcón). Tengo una amiga que dice sentirse en gratitud eterna conmigo porque conmigo aprendió a amar. Eso dice ella, yo ni me enteré. Dice que se postra ante mí, y luego se dio la vuelta y simulaba que se postraba ante la vendedora de flores y la del quiosco y ante cada una de las personas que caminaban por las Ramblas de Barcelona, donde nos despedíamos después de comer. Dijo: me postro ante cada uno de los seres que aparecen ante mí porque cada uno de ellos me da la oportunidad de practicar paciencia y gratitud y empatía y compasión y, en definitiva, de aprender a amar, de amar, de liberarme un poco más de este ego carcelero. Y de descubrir la ilusión que hay detrás de cada forma. Cada forma me recuerda su vacuidad -como diría mi maestra. Como en un sueño. Como en un sueño lúcido, que contemplo despierta. Y sé que detrás de cada apariencia no hay nada. Vas a tocarla y no hay nada, como una nube. Cada imagen kármica, que surge (madura) de experiencias (semillas) previas. Incluida la mía propia, ésa sobre la que designo "yo" y "lo mío". Vas a tocarla (esa apariencia que considero yo, o lo mío: mi familia, mi casa, mis amig@s, los afectos o aversiones inexplicables que deduces de otras vidas anteriores) y no la encuentras. Dónde está ese yo que tanto protejo y tanto duele? Un personaje más en el sueño, como todos los demás (mi familia, mis amig@s, mis amores y aversiones inexplicables, la vendedora de flores y la del quiosco, las personas anónimas que pasan por la Rambla de los Capuchinos o l@s vecin@s de mi escalera). Me postro ante todas las apariencias, animadas o inanimadas (la montaña, la playa, las calles urbanas, las tiendas y terrazas de los bares), incluida ésa que considero yo misma, porque están ahí como en un sueño kármico. Para que finalmente pueda resolver, purificar, limpiar, soltar, comprender, transcender... Transcender las apariencias. Despertar. Dejar de contarme historias. Llegar al silencio.