El maestro Linji enseñó:
Hay peregrinos que suben al monte Wutai para hallar a Manjusri, el bodisatva de la gran sabiduría. Eso es un error. ¿Cómo puede estar Manjusri en Wutai Shan?
Eso signifiacría que Manjusri no está presente en otras montañas, como Putuo, y que en el monte Putuo sólo se encuentra el bodisatva Avalokiteshvara, y que en el monte Emei sólo se encuentra el bodisatva Samantabhadra, etc. etc.
Y así vamos hilvanando una eterna peregrinación
-también le llaman consumo espiritual.
Queréis encontrar a Manjusri? Queréis conocerle?
Manjusri es la maravillosa función que veis ante vuestros ojos.
Siempre ha estado ahí.
No tenéis que moveros de donde ya estáis.
Manjusri no se ha "instalado" en Wutai. Por lo tanto, no deberíamos gastarnos el dinero en un billete de avión. Malgastaremos el dinero y perderemos el tiempo.
Si queremos conocer a Manjusri basta con que miremos lo que tenemos ante nuestros ojos. Nuestra mente lúcida puede estar en contacto con los budas y bodisatvas, con nosotros mismos, con el cielo azul y las nubes blancas. Aquí mismo, sentados, estamos presentes de un modo maravilloso y eso es Manjusri.
O Tara
o Avaloliteshvara.
Sólo hay que abrir los ojos aquí mismo.
No hay que cruzar el mundo para buscar ninguna otra iniciación, ningún otro encuentro.
Ninguna otra distracción.
Ninguna otra estrategia de la pereza.
Ningún otro escapismo.
Ningún otro
aplazamiento.
Aquí mismo,
ahora,
está Manjusri.
Nada que hacer,
ningún lugar
adonde ir.
Despierta
a tu verdadero
yo.
Hola, Marié.
ResponderEliminar¿Se sigue, entonces, que los que nunca han viajado para recibir iniciaciones ni enseñanzas, y ni han pensado siquiera en hacerlo, todo esto que nos llevan de ventaja, en cuanto a 'despertar al verdadero yo' y ver a Buddha Manjushri directamente? Ya que no han hecho nada ('nada que hacer'), ni piensan ir a ningún sitio ('ningún lugar adonde ir'), toda la masa de personas que no tienen ningún interés espiritual son, según esta filosofía, las espiritualmente más avanzadas. ¿Es así? --- ¿No te parece todo esto un poco, por decir poco, extraño?
El preguntador de Jaume.
Jaume, hermano,
ResponderEliminaryo no creo que quiera decir exactamente lo contrario de lo que dice.
Que diga que Manjusri está en todas partes no creo que quiera significar que no está al final de tu peregrinación. En la montaña de Wutai o donde quieras ir en busca de cualquier iniciación, la que sea.
Interpreto que lo que quiere decir es que Buda también está en la tierra que pisas, la que sea, en tu ciudad, en tu barrio, en tu casa, con tu familia, en tu trabajo. También.
En Wutai, en Portugal, en Inglaterra (a donde podemos acudir en peregrinación), pero también en las calles que pisas y en las personas con las que te cruzas cada día.
Y que nos equivocamos si no las vemos aquí.
Y que nos distraemos demasiado si perdemos el tiempo haciendo gestiones para ir a Wutai, donde probablemente tampoco lo encontraremos -porque una mirada que no encuentra a Manjusri aquí y ahora, tampoco la encontrará luego en otro lugar.
Como decía Kavafis: allá donde vas, la ciudad va contigo.
Que también está (Buda, la tierra pura) con "toda la masa de personas que no tiene ningún interés espiritual".
Que Buda, o "los seres sagrados", lo sagrado, está en todas partes.
Y sólo tenemos que abrir los ojos (despertar) para verlo.
Por qué crees que quien no sigue tu tradición (o una tradición explicitamente "espiritual") no tiene una vida "espiritual"?
Si los agregados del ser humano son básicamente cuerpo y mente (hay quien le llama espíritu), cómo puede alguien vivir una vida no física y no espiritual/mental?
Cómo podemos otorgarnos la autoridad para decidir quién vive una vida "espiritual" y quién no la vive?
¿Enfrascarnos en una dialéctica teórica y retórica de erudit@s nos hace más "espirituales"?
(Firmado: la preguntadora de m.)
PD: Jaume, yo no creo que seguir una tradición oficialmente espiritual (la que sea) esté mal.
Ni bien.
Sólo digo que estar atent@s puede ayudarnos para no convertir nuestra práctica (la que sea) en nuevas distracciones y que nuestras tendencias consumistas acaben (sigan) imponiéndose en nuestra vida, sin que nada cambie.
(Consumo capitalista, consumo de experiencias, consumo espiritual... Más de lo mismo).
Dicho esto, me encantan tus preguntas, Jaime. Tu búsqueda.
Y me encantas tú, como dice la canción.
:)
Me extraña que se diga, no sólo que se avanza sin hacer nada, sino que no hacer nada es la manera de avanzar. Sólo eso.
ResponderEliminarComo te dije, Jaume, yo creo que nos está avisando de que
ResponderEliminarcuidado con hacer demasiadas cosas que hemos acabado convirtiendo en distracciones
-incluidas las actividades supuestamente espirituales.
Cuando creamos que nos está pasando eso, tal vez lo mejor es parar, no hacer nada (externo) y no ir a ninguna parte.
Porque quizás al único sitio donde tenemos que ir es (en un lenguaje que a ti te pueda resultar más familiar) a donde reside nuestra mente muy sutil. Y para llegar ahí no hay que hacer ningún viaje externo porque ese sitio está dentro de nosotros mismos.
Nada que hacer (externamente), ningún lugar adonde ir (externamente).
Uno de los primeros libros budistas que leí se titulaba también "Siendo nadie, yendo a ninguna parte"(de Ayya Khema) .
Título que también podría dar para polémica.
abrazo, compañero.
Entiendo que las actividades externas de Dharma están para ayudarnos a entrar en las internas y que, lejos de ser un obstáculo, son indispensables. También entiendo que con el tiempo y con la repetición de *sólo* actividades externas, se puede llegar a puntos importantes de saturación. Así es que, según yo lo veo, mientras que por un lado no podemos quedarnos eternamente en lo externo, por otro lado tampoco podemos entrar directamente en lo interno, porque es imposible (no hablo aquí de casos especialísimos, que de todo puede haber, sino de mí y del común de las personas): no podemos 'saltar' al Mahamudra. Entonces, ¿qué es lo que queda en medio? La práctica formal personal, individual y solitaria -- que está a mitad de camino entre lo externo y lo interno, que mira, de hecho, más hacia allá que hacia aquí, y que es como un *retiro* diario de aproximación a la Deidad.
ResponderEliminarPrecioso, Jaume.
ResponderEliminarSiempre que no olvides que la "Deidad" no es algo ajeno a ti, algo diferente.
Y entonces descubres que era otro engaño esa hipnosis de "aproximación".
Otra PM que te mantenía en la ignorancia -en la hipnosis de separación.
Porque la mesa no se puede aproximar a la mesa
ni el mar (el agua) se puede aproximar al agua.
Y tú no te puedes aproximar a la deidad
porque sois dos construcciones mentales (sin existencia inherente)
pero en esencia lo mismo.
:)
Hola, Marié:
ResponderEliminar**Tú dices:**
Porque la mesa no se puede aproximar a la mesa ni el mar (el agua) se puede aproximar al agua. Y tú no te puedes aproximar a la deidad porque sois dos construcciones mentales (sin existencia inherente) pero en esencia lo mismo.
**Mi respuesta:** Una mesa no se puede acercar a una mesa porque es una mesa, pero un ser ordinario *sí* puede acercarse a un Buddha porque un ser ordinario *no* es un Buddha. La aproximación a la Deidad que se nos enseña que se consigue a través de la meditación es una aproximación *efectiva*, no una aproximación *de palabra*. Con palabras, con suerte, a lo mejor podemos engañar a los demás, pero no podemos engañarnos a nosotros mismos -- al menos no indefinidamente.
No deberíamos confundir tener la potencialidad o linaje de Buddha, con ser un Buddha.
Mientras mi buen amigo me contaba su dolorosa película, le escuchaba en silencio, qué otra cosa podía hacer. Escucharle, acompañarle y abrazarle -un abrazo virtual. Silencio de palabras y de gestos. Él sufría y yo le escuchaba y le contemplaba, mientras sentía:
ResponderEliminarSi tú pudieras verte como yo te veo, no habría más dolor en tu vida; nunca más.
La compasión me rompía el corazón:
Si tú pudieras verte como yo te veo.
Todo está aquí, Jaume.
Disfruta del momento que quieras vivir.
y abrazo.
Si alguien te ha contado una película, no debo haber sido yo. De todas maneras, ya que hay buena intención, gracias: todo lo que ayude, lo necesitaremos.
ResponderEliminarNo, Jaume, no hablaba de ti. Era sólo una ilustración.
ResponderEliminarUn buen amigo con un problema personal que lo estaba pasando bastante mal.
Y yo sentía que estaba poniendo demasiada energía en su "perturbación mental" (identificándose demasiado con ella) y muy poca en el ser compasivo y generoso que también llevaba dentro.
No hablaba de ti.
(Pero en realidad nos pasa a tod@s continuamente)
A ti sólo te decía que yo creo que todo está aquí: el ser "ordinario" sufriente, el potencial de Buda y el Buda mismo. Es cuestión de qué nos creemos, a quién nos creemos y a quién dejamos actuar.
Abrazo y suerte, Jaume. Te deseo lo mejor
-y ya sabes qué es "lo mejor".
:)