Esto no funciona en mi cultura.

A veces nos rechinan las cosas de otras tradiciones.
Pongamos el ejemplo del budismo.
Buda nació en la India y aportó al mundo una visión específica de la vida.
En su búsqueda de la felicidad y de la comprensión del mundo y del ser humano (como la mayoría de filósofos y filósofas de todos los tiempos), descubrió una ciencia
de comprensión de la mente
infalible.
Y su visión se extendió por gran parte del mundo. Y en cada cultura nueva a la que llegaba se fundía con su idiosincrasia particular, con sus tradiciones específicas, dando lugar a formas de budismo de características ligeramente (o profundamente) diferentes en cada país.
Así que a veces llegamos a una tradición budista de otra cultura (pongamos por caso tibetana, kadampa) y decimos: todo esto está muy bien, suena lógico, cómo es que no lo había oído antes, cómo es que esto no lo enseñan en las escuelas?... Y empezamos a cambiar ligeramente el pensamiento, la manera de ver las cosas. Suena tan lógico, tan obvio, intelectualmente, racionalmente.
Y sí, empezamos a introducir pequeños cambios en nuestra vida.
Al principio.
(Y por eso dicen que Buda decía: me postro ante la luna nueva).
Y luego paramos y volvemos a las viejas tendencias.
Y cuando oímos de nuevo lo que nos resultó tan revelador la primera vez, desconectamos la atención y nos sumimos en una actitud de aburrimiento somnoliente a la espera de que aparezca algún mensaje nuevo, diferente. "Revelador".
Para volver a ser por un instante la luna nueva.
Seguir coleccionando datos reveladores y volver luego a las viejas tendencias.
O quizás abandonamos, nos retiramos, cuando ya nos dejan de caer datos reveladores con la misma frecuencia que al principio.
Y entonces me voy, porque yo ya todo eso me lo sé.

Yo ya todo eso me lo sé.

 



Querido amigo:

Rabjor suele decir que cuando nos suena a "oído" (un tema, una instrucción
del dharma)
y nos aburre, es una señal de que no está integrado. 

Simplemente suena 
a nivel intelectual. 

Cuando está integrado, cada evocación nueva no cansa sino que es como volver a degustar algo rico. Revive la experiencia (no la idea) y como es tan placentera da gusto. Y se afianza más. Y se hace más profunda y estable.

Cuando suena a "ya lo sé" (la idea) es porque no se ha probado.

Quizás te suena raro pero es lo que pasa siempre con las experiencias de amor. No?

Te quiero.

(Ya sé que lo sabes, pero a que no te cansa oírlo?)

Qué hacen en otra tradición para que esto funcione?

A veces nos rechinan cosas de otras tradiciones.

Pongamos por caso el budismo.

Llegamos a la meditación o a las clases y escuchamos las instrucciones y nos suena todo tan lógico, tan racional, y pensamos: cómo es que todo esto no lo he oído antes...

Y nos fascina descubrir toda esa sabiduría -y de repente descubres con una mirada nueva la causa de todo tu sufrimiento y que la paz y la felicidad estables existen y por qué no están donde las has estado buscando.

El mensaje es impecable (reconoces),

pero toda esa
parafernalia
de budas
y ofrendas
y oraciones...

Todo eso
es propio de
otra cultura.

En occidente
no funciona,
por qué nos quieren hacer
comulgar
con eso?

Al centro se va a pillar ideas, y ya -me dijo una vez un amigo.

Y sin embargo, a veces coges ideas interesantes y te vas. Y nada cambia.

Sabes más cosas, tu erudicción es mayor, tu cultura más amplia,

pero todo eso le impacta muy superficialmente a tu vida, a la experiencia de tu vida.

Y todo sigue prácticamente igual.

Tu incapacidad para amar de una forma incondicional, ecuánime y estable.

Tu incapacidad para el contentamiento y la gratitud 

en cualquier circunstancia.

Tu aferramiento a las cosas que te pasan; tu rendición a la hipnosis sufriente.

Y dices que no funciona.

Que el budismo tampoco funciona.

Y sin embargo sí.

Kunsang dice: si sufres es que no estás practicamedo el dharma.

Si sufres, es que no estás practicando el dharma.

Porque pillar ideas no basta.

En la meditación formal, para eso sirve la fase analítica,
para investigar por medio de pensamientos conceptuales, racionales. Pero luego hay que soltar y dejar que lleguen a tu corazón, a tu estómago, a tus intestinos, a la sangre en tus venas. Y es la meditación de emplazamiento.

Hay que dejar que la experiencia se funda con tu mente.

Que se produzcan los cambios.
Le llaman bendiciones (del sánscrito: transformación).

Al principio, como experiencias temporales, pasajeras (en meditación formal), pero regresando a ellas una y otra vez, con el hábito, con la familiaridad, acaban convirtiéndose en "realizaciones". Y ya son tendencias automáticas, integradas (de paciencia, amor que nos iguala, dejar de responsabilizar a los demás de las propias experiencias, etc.), que producen cambios positivos estables en nuestra vida.

Y sin embargo, a menudo, cogemos ideas reveladoras,

coleccionamos ideas reveladoras y dejamos lo demás, la parafernalia propia de otras tradiciones.

Ni entramos en ellas, ni las olemos.

Y nada cambia.

¿Esto no funciona en mi cultura?

En una reunión internacional de científic@s, filósof@s y religios@s de todo el mundo, un psicólogo occidental, especializado en tratar a personas que arrastran traumas profundos por experiencias de torturas, se preguntaba cómo todos esos monjes y monjas del Tíbet que habían sobrevivido a años de torturas sofisticadas bajo la ocupación china, ahora podían vivir vidas normales y apacibles, en su trabajo, con su familia (o nuevas familias), en entornos nuevos. Y sin embargo, en occidente damos por hecho que esos traumas marcarán el resto de nuestra vida, en nuestras relaciones, pesadillas, enfermedades físicas y mentales, etc.

Algo hay en la otra cultura que hace que los efectos de la misma situación dramática sean diferentes.

Mientras que aquí un trauma me condena al sufrimiento, impactando en el resto de mi vida, allí queda en el pasado y puedo seguir adelante libremente.

Lo que me hace pensar que algo hay allí que funciona.

Y no son meras ideas.

Qué aportan los rituales?

Y si yo acojo las ideas budistas

y rechazo los rituales

(que son propios de otra cultura)

y esto funciona a medias

o no funciona

tanto como les funciona a aquellas personas que se abren a los rituales,

es que quizás ahí está la clave

y yo debería abrirme,

al menos probar

de qué va eso de los rituales;

cómo funcionan,

si funcionan,

las oraciones (pedir con confianza

y desde la humildad),

las ofrendas (la gratitud)

y hasta el yoga del guru

-dejar que entre en nuestro corazón

y se funda con él,

dejar que emerja el ser sagrado que estamos destinados a ser,

que ya somos,

dejar de ahogarle,

dejarle existir...

Si hay algo que funciona en otras tradiciones,

por qué no probarlo

y a ver qué pasa.

Al fin y al cabo todos somos seres humanos
compartiendo la misma experiencia humana,
la misma
mente humana.

Con permiso.

 

Querido primo:

Me preguntas que cómo estoy.

Pues bien, te diré que

vuelve a circular la alegría por mis venas, feliz,
como si me dieran permiso

de nuevo.

De nuevo pongo una habanera de Carlos Cano y María Dolores Pradera y rompo a bailar.

Con permiso.

Con permiso para amar, para estimar a todos los seres,

para verles,

para hacer de espejo de lo mejor de ellos (como dije),

para relacionarme

con su semilla de buda,

con el ser sagrado que llevan dentro y está a punto de emerger,

ya ha emergido

(aunque algun@s aún no lo han visto).

Sin sentirme culpable por si samsara me ha secuestrado de nuevo,

si me ha captado,

si me ha engañado

de nuevo.

Samsara, nirvana, la misma hipnosis, ¿no es eso?

Samsara no puede ser la mirada de amor que llena el alma
(ok, no se llama alma, se llama continuo mental,

ningún ser sagrado se pelearía por los derechos de autor
de un mero nombre),

no puede ser samsara una mirada de amor que llena la vida de alegría,

que se regocija en contagiar alegría.

Temporal y última.

Si aún no puedo transmitir la alegría última (porque ni yo misma la tengo), al menos la temporal,

al tiempo que te deseo la alegría última,

a ti y a ella

(yo la llamo “ella”, la que cree que aún no puede).
 

Vuelvo a bailar sin complejos,

a reír, a sumergirme en el mar, zambullirme en la brisa de perfume de océano
o de pinos

y disfrutarla

sin complejos,

sin miedo a samsara.

Con permiso.

 

Reconciliada con mi guía espiritual,

quien quiera que sea

(yo le llamo Gueshe-la, Dekyong, Kunsang, Rabjor, Lochani...

a veces emana en una forma y a veces en otra,

a veces en un nombre
y a veces en otro).

De nuevo al servicio de un guía espiritual de mirada amorosa,

que sólo desea la felicidad de todos los seres y se regocija cuando la experimentan

y les acompaña cuando no
(no importa sus etiquetas ni sus resistencias
ni sus creencias).

Y abro mi corazón a mi yídam para que me ocupe,

para que piense, hable y actúe en esta forma que me ha sido regalada.

Ese (esa) yídam que no juzga, que no deja fuera a nadie,

que no abandona

a nadie.

















.

El océano del samsara.

.

 


Querido amigo:

Hoy el día era gris, precioso. La playa desierta. Dicen que han bajado las temperaturas. El mar calmado, de un gris azulado y cristalino. Cuando entro en el agua vuelve a ser fría, como el cristal líquido, como el hielo que se abre y abraza la forma que entra y se funde en él. Su voz como un susurro al acariciar la arena de la orilla, como una nana apacible. Y de repente ahí está la ola, y otra ola detrás de ésta y otra. Me dejo llevar y las salto, a veces las penetro hasta que pasan y vuelve a emerger mi cabeza, mi cabello largo mojado. Espero la calma. Me gusta el mar en calma, como un espejo. Lo disfruto más que el juego con las olas. Espero la calma y llega, siempre llega. El mar como un cristal, como el hielo líquido. Pero no me engaño. Detrás viene otra ola y luego otra y otra...

La renuncia.

El mar
a veces es
como samsara.
Cuando está en calma
te quedarías toda la vida, tan apacible, tan gozoso, para qué salir?

Pero siempre llegan las olas. A veces te divierten, a veces te inquietan, pero casi siempre te desestabilizan.
A veces dan miedo.
Cuando las ves venir, gigantes, a lo lejos (aun cuando tú estás todavía en zona segura y en calma), a veces quieres salir pero cuesta porque la fuerza del agua te empuja hacia dentro, y por debajo hay desniveles de arena no visibles que te hacen difícil avanzar hacia la orilla.
Lo bueno de las olas es que te sacan fuera del agua, cuando quieres salir.
Si ya te has cansado de tanta agitación y quieres salir, cuando llega la ola aprovechas su fuerza y te dejas llevar.
Y es como si te llevara en brazos, fuera
de samsara.

Le llaman renuncia.

A veces estás ahí.

A veces estás ahí.
No sabes cómo, pero ahí estás, y todo es hermoso y todo está en orden.
Y en cada persona ves la bondad latente
y en cada lugar el escenario perfecto,
como si el proyector de tu mente
pasara ante tus ojos la mejor película,
la más inspiradora.
Como si absorbieras el amor que te envuelve,
en cada inspiración una bocanada de amor que poco a poco te va convirtiendo en un cuerpo de amor
y sabiduría.
En el sueño de la vigilia y en el sueño de la noche, todo es apacible
y gozoso.
Incluso cuando parece que amenaza tempestades
y llueven chuzos de punta,
dejas que atraviesen tu carne y huesos
y ya no te sorprende que no duela,
que nada duela.
Y lo sabes:
si ahora me fuera, todo saldría bien.

Si ahora me fuera,

todo saldría 

bien.

Cuando no controlo mi mente.

Y de repente algo empieza a cambiar. Y aparecen en tu mente pensamientos absurdos,
despropósitos.
Una manifestación del "yo primero", esa molestia, esa incomodidad,
y te muestras complaciente y dejas que se crezca.
Piensas pensamientos del "yo primero"
y dejas que hable el "yo primero"
y le das manga ancha para dirigir lo que haces.
Relajas tu disciplina como si no tuviera mucha importancia. Pero
la tiene.
Lo ves con claridad cuando despiertas del sueño de la noche
y recuerdas una cadena de historias feas, de miedo y dolor.
Y ves claro que no controlas tu mente.
Ni de noche
ni de día.
Definitivamente: no controlo mi mente.
Si ahora me fuera, si ahora muriera, cuáles serían mis sueños?
Una cadena de desvaríos sin control, miedo, avidez, culpa y persecución.
Definitivamente: no controlo mi mente.

























La disciplina moral.

Definitivamente: tengo que poner toda mi energía en volver a la tierra pura,
a la placidez, al amor y la sabiduría.
Y para conseguirlo tengo que empezar por el principio:
la disciplina.
Ahogar las voces y las intenciones del "yo primero" que siembra el campo de mi mente
de semillas de insatisfacción, frustración, decepción,
miedo y dolor.

Regresar a la disciplina, quitarme del medio, ver a los demás
y no dejar que el "yo primero" se haga grande,
porque es el único con poder para sacarme
de
la tierra pura.

En la vida,
en la muerte
y después...

El pacto secreto.

.

 Querido amigo:

Por qué no nos soltamos el pelo?
Por qué no perdemos la cabeza de una vez por todas?
Por qué no vivimos el resto de la vida que nos queda por vivir
en una tierra pura?
Hagamos un pacto
secreto, tú y yo:
Por qué no empezamos a vivir este sueño como si ya hubiéramos despertado?
Tú y yo, soltamos.
Tú en tu mundo, yo en el mío.
Como un pacto secreto, esa complicidad.
Nadie tiene que saberlo.
Sin orgullo humano.

Tú ya no necesitas nada de este mundo, hermano,
pero no lo digas.

Y cómo se vive en una tierra pura?

Viendo la belleza oculta en este sueño.
Reconociendo que cada ser, cada forma, cada situación
es una emanación
sagrada.

Y ya no nos dejamos engañar más por las apariencias.
Y sonreímos (ante la adversidad) como una travesura,
una broma inocente de un niño
que ya no nos engaña.

Qué es ser budista?

Querido amigo:

Samsara es pura

impermanencia,
eso lo sabemos bien tú y yo.
Y qué es samsara y qué no lo es -que sea impermanente o no?

A qué nos referimos cuando hablamos de samsara?

Mi maestro me ha enseñado que samsara es el mundo percibido a través de la mirada de las perturbaciones mentales, esa mirada que ve faltas (errores, malas intenciones, amenazas...)
en las cosas, en las situaciones, en las personas.
Desde ese punto de vista, samsara está en todas partes,
y por supuesto también en el camino espiritual,
aunque a veces aparece disfrazado de nirvana.
En todo lo que hay impermanencia hay samsara.

Y dónde no hay impermanencia?
Eso sólo lo podremos saber por propia experiencia, cuando descubramos ese lugar
-que sólo podremos encontrar en la mente, claro, esa experiencia, esa realización.


Pasa la vida.

Anoche
puse la tele por un momento
-y quizás tú piensas que eso no es muy budista,
y si hablo de ello en este blog, este blog deja de ser budista.
Anoche puse una cosa que se llama canal sur o tele taxi o algo así,
y empezaron a salir imágenes, apariencias de la banda sonora y visual de mi infancia.
Como una proyección de experiencias, de ese sueño, esa realización.
Así que me metí en youtube (y una vez más tu mirada reprobadora, porque ese tipo de distracciones no son nada budistas)
y busqué aquel tema que me estremecía tanto.
Me costó encontrarlo, como si hubiera desaparecido del mapa, de todos los mapas.
Pero afortunadamente tengo a mi hermano, que se puede decir que es un archivo con piernas
de todas las músicas de todos los tiempos.
Yo había encontrado otras versiones preciosas, quizás mejores, pero no aquélla -que ha pasado sin pena ni gloria, como indica la propia letra de la canción.
Mi hermano, sin dudarlo, me pasó el enlace.

http://www.youtube.com/watch?v=tUDtofU1GOY

Todo pasa.


La vida es un libro de dharma.











Creo que fue Milarepa quien dijo que la vida es un libro de dharma.
Él no leía libros, porque la vida era la mejor ilustración.
Quizás él podría encontrar el dharma
en una sevillana de Romero Sanjuán,
en un tema de Batiatto
o de Amancio Prada.

Hace tiempo que dejé de escuchar música (al menos no de la misma manera que antes), pero a veces suena un ritmo en algún lugar y mi cuerpo rompe a bailar -y eso antes no lo hacía, de hecho,
he empezado a hacerlo desde que estoy en el dharma, ¿es una contradicción?
Como el sentido del humor, que se me ha disparado desde que estoy en el dharma. ¿Otra contradicción?
Yo creo que no.

O escucho "Te molesta mi amor" de Silvio Rodríguez
y siento que es un homenaje al "Adiestramiento de la mente en ocho estrofas" (la manera budista de amar), de Langri Tangpa.

Hace tiempo que leo poca poesía (o al menos no de la misma manera que antes),
pero a veces reencuentro "Libre te quiero"
o el soliloquio de Segismundo (La vida es sueño),
y es como si Agustín García Calvo y Calderón de la Barca
fueran emanaciones de Buda;
como Freud, cuando nos explicaba su interpretación de los sueños oníricos,
como una aproximación para entender mejor la interpretación budista de los sueños de la vigilia.

O estoy muy perdida
o la vida es un libro de dharma.

Esta reflexión, esta convicción, ¿es budista o no?


Ser kadampa.








Una vez le preguntaron a Guen-la Kelsang Dekyong (la directora espiritual de la Nueva Tradición Kadampa) sobre la práctica en la vida diaria.
Ella dijo que no hay una fórmula válida para todas las personas, sino más bien una especie de menú según las circunstancias de cada cual.
Pero sí hay tres factores básicos en la práctica kadampa, dijo ella:

1. Quiero la iluminación en esta vida. Como si ya te hubieras cansado de sufrir y decidieras no darle más cuerda; que ya, en esta vida, hoy mismo si es posible, quieres despertar del sueño de la ignorancia.

2. Esta práctica no es como una torre de abajo arriba (ahora practico paciencia y disciplina y con el tiempo ya llegará el mahamudra del tantra) sino una especie de engranaje con muchas piezas y las desarrollamos todas al mismo tiempo (sutra y tantra).

y 3: Todo lo que hagas (cada cosa que hagas, digas o pienses), que sea para el beneficio de los demás.

Y si esto es ser kadampa, tengo que confesarme kadampa al cien por cien.
Y que esto no sea un privilegio de unos cuantos porque, como dice Geshe Kelsang Gyatso en su libro "Budismo moderno" (Editorial Tharpa), estas instrucciones no son sólo para budistas o no budistas porque todo el mundo, en última instancia, desea el gozo profundo y estable de la sabiduría, y liberarse definitivamente del sueño del sufrimiento.

 




















.

El abrazo.

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Querido amigo:


Si tuviera que elegir un instante, una imagen, para detenerla, eternizarla (como si ya hubiera llegado a puerto, no más cambios ni viajes ni búsqueda), no sería meditando en mi futón con los aromas y las bendiciones impregnando mi santuario privado, ni entrando en el mar como un espejo de hielo, ni paseando cuesta arriba el camino del templo frente a la montaña que dicen sagrada. Sería el abrazo. Que me abraces por detrás, que me abraces por fuera y por dentro, quietos, como en una profunda meditación. 
Esa foto.
Esa disolución.

A veces me parece que todo lo demás es pura agitación sin sentido. Si ya hemos llegado.

Pero aquí estoy, en la agitación.

Esta tarde habrá mucha agitación en la casa, con colas de gente que llega de toda España a asistir a la inauguración del templo.
Yo estaré en el registro, con J.

Intentaré pasar por todo el proceso sin perturbarme, como un sueño, cuando en realidad estoy ahí, tan apacible, en el abrazo.

.