Reflexiones de una estudiante budista

Cuál es la función del dinero?

2012-02-07T03:44:00.000-08:00

Normalmente creemos que la función del dinero es comprar cosas. O ahorrar, asegurarnos el futuro.
O aparentar, qué sé yo. Cada persona puede tener su respuesta.
Yo creo que la función del dinero no es la que parece.
La función del dinero (o de cualquier objeto) es producir experiencias. O producir karma, como te guste más.
Piénsalo: es como el monopoly, crees que compras casas y calles y demás; pero cuando se acaba el juego, qué te queda? Sólo las experiencias que has generado: de ambición, avaricia, generosidad, juego, divertimento...

El dinero aparece en tu vida como todo lo demás: para que generes experiencias -emociones, karma, llámalo como quieras.
Y eso es lo que te queda cuando la apariencia
desaparece.

Como todo lo demás.
¿Crees que la función de tu casa es acogerte, darte cobijo, protegerte del frío
y del calor?
Quizás. Pero en realidad es mucho más.
Como todo lo demás, su función es producir experiencias kármicas.

Y lo mismo con el coche,
la ropa,
la cafetera,
los libros...

Su función nunca es la que parece.
Quiero decir que, al final de todo, en última instancia, la función aparente pasa, cesa,
pero la experiencia kármica (de acuerdo a la ley de causa y efecto) queda.
Como semillas para generar nuevas experiencias
futuras.
Dependiendo de si has afianzado más tu apego, avaricia, resentimiento, sentido de segregación o conexión, ligereza, generosidad...

Yo creo que los objetos, todos (desde el dinero a las personas pasando por los sueños y proyectos) aparecen en tu vida como pruebas
para ver
qué sacas
de ti
mism@.

Al final, los objetos pasan
(etapa tras etapa, capítulo tras capítulo, como nubes en el cielo, como sueños
en el sueño)
y lo único que te queda es lo que has ido construyendo
de ti mism@,
lo que has ido haciendo
de ti.

Más cerca de la libertad o menos.

Más cerca de la grandeza
o menos.

Más cerca de estar en todas partes
y serlo todo,
o más segregado y pequeño
y triste.

Al final
todos los objetos, todas las apariencias
sólo son como pruebas (alucinaciones, pero pruebas al fin)
que dan lugar a experiencias
que son como piezas del puzle
que te van construyendo
día
tras día.

Si tienes el síndrome de la paz interior, muéstrate natural.

2012-02-02T02:28:00.000-08:00

Síntomas
de paz interior:

• Te mantienes feliz aunque las condiciones externas sean adversas.
• Supresión de la preocupación.
• Alteraciones de personalidad que incluyen:
Incapacidad para enojarte y desarrollar otras perturbaciones mentales,
desarrollo inesperado de paciencia
y sentimientos amor y felicidad.
• Ataques de paranoia que piensa que toda la gente conspira para hacerte feliz.
• Sentido de vida.
• Mejoría inexplicable en tus relaciones de pareja, familia, amigos y compañeros de trabajo.
• Sensaciones de bienestar, inspiración y tranquilidad.
• Olvido del significado de las palabras estrés y miedo.
• Aumento de demostraciones de generosidad.
• Facilidad para concentrarte.

La paz interior es altamente contagiosa. Si tienes estos síntomas compártelos con todos los seres que te rodean.

(De Kelsang Namdrol
del Centro Budista de Buenos Aires)

Desenmascarar lo que no funciona; descubrir lo que funciona.

2012-01-31T00:29:00.000-08:00

En las clases de Sant Antoni seguimos con
el libro
Budismo Moderno.
http://www.budismomoderno.com/

Todo empieza mirando nuestra vida, cómo nos hemos pasado la vida (las vidas) cambiando las condiciones externas en la búsqueda del bienestar, de la felicidad: más estudios, más trabajos, un trabajo mejor, una pareja, dejar la pareja, una pareja mejor, una casa mejor...
Pero cambiar las condiciones externas nunca nos garantiza esa felicidad que deseamos, sólo nos cambia el tipo de problemas (en la forma, en el fondo siempre es el mismo).
De los problemas de no tener trabajo pasamos a los problemas de tener trabajo; de no tener pareja pasamos a resolver los problemas de tener pareja; de no tener hij@s pasamos a los problemas de tenerlos; de no tener dinero pasamos a los problemas de tenerlo, etc.

De nada te sirve que te toque la lotería (esa cantidad que puede comprar todos tus deseos materiales de por vida) y que te vayas
a hacer el viaje
que siempre habías soñado
con la persona que siempre habías soñado,
si una vez allí te enfadas (da igual el motivo), o sientes celos, o no soportas que la persona que te acompaña no sea como tu quisieras que sea; si algo te decepciona o te frustra o te altera; o no gestionas bien el dinero y eso te llena de ansiedad, o sientes que se aprovechan de ti, o...

Cambiar las condiciones externas no garantiza la felicidad.

El cambio de las condiciones externas no nos garantiza la felicidad porque la felicidad es un estado mental. Lo único que nos garantiza la felicidad es conocer la mente y aprender a adiestrarla para conseguir nuestro objetivo (la felicidad) en cualquier circunstancia.

En la meditación, aprendemos a conocer la mente, a observar los pensamientos que dirigen nuestra vida y controlan nuestras emociones; aprendemos a identificar los pensamientos positivos que inducen paz y los negativos que la perturban.
Y aprendemos a adiestrarla.

Como hemos aprendido a adiestrar las piernas para caminar, las manos para utilizar los objetos, etc., ahora aprendemos a conocer, primero,
y seguidamente a
adiestrar
la mente.

La paradoja: Todo el sufrimiento surge de desear la propia felicidad.

Y en la investigación, descubrimos que el egocentrismo marca nuestra vida,
la ilusión de que todo gira a mi alrededor.
Y que el pensamiento "yo", "yo primero", la exagerada importancia personal,
es la auténtica responsable de todo el sufrimiento,
la insatisfacción, la decepción, el dolor
porque no se cumplan mis deseos al cien por cien, durante el día y la noche, todos los segundos de mi vida.
Expectativa difícil, imposible de cumplir, verdad?
Irracional
y condena definitiva al sufrimiento.

Shantideva dice
en su "Guía de las obras
del bodisatva":
Todo el sufrimiento
surge
de desear
nuestra propia felicidad.

Toda la felicidad surge de estimar a los demás.

Y descubrimos también que los momentos de paz
y felicidad más intensa (de apertura, conexión, fusión, alegría)
surgen del amor.

Toda la felicidad de este mundo surge del deseo de que los demás sean felices,
dice también Shantideva en su libro,
"Guía de las obras del bodisatva".

Todo eso lo descubrimos explorando en la propia vida,
en las propias experiencias,
en la propia
mente.

Qué difícil es amar!...

OK, de acuerdo, amar es la clave,
todo lo que necesitas es amor, como decía la canción.
Y qué pasa cuando no lo tenemos, cuando no sale?

Si amar nos resulta difícil, tendremos que hacer lo mismo que hemos hecho con todo lo que nos resulta difícil: aprender.
Y practicar.

Y cuando aprendemos
y practicamos,
lo difícil
se convierte
en algo
fácil.

Desenmascara
las desventajas
del egocentrismo.

Para ello hemos empezado a hacer unas meditaciones, unos pensamientos que nos van a inducir a sentir amor.

Descubrimos que la incapacidad de amar no surge porque sí, naturalmente, sino como consecuencia de unos pensamientos que inducen competitividad, envidia, exigencias, crítica y juicio, miedo,
mucho miedo,

segregación, separación, soledad,
mucha soledad...

Son todos esos pensamientos
que nacen
del "yo primero",
la exagerada importancia personal,
el egoísmo.

Ahora queremos empezar a cambiar de lente y pensar de otra manera que nos induzca a amar.
Para ello, hemos contemplado, y meditado,
en la bondad de todos los seres,
en las desventajas de la estimación propia (el egoísmo, la exagerada importancia personal)
y las ventajas del amor que estima a los demás.

Y descubre las ventajas del amor.

Contemplamos las desventajas del egoísmo (el yo primero que hace daño, que trata a los demás sin consideración, que nunca tiene bastante, que se enfada cuando las cosas no son como desea, que siente celos que duelen tanto, victimismo, que duele tanto, depresión, que duele tanto; ese yo superimportante que duele tanto...)
y las ventajas del amor
(el mejor antídoto contra la envidia, los celos, el enfado; el amor que destierra de tu vida todo ese veneno emocional que te sume en la miseria; el amor que desea la felicidad y la libertad del otro y te hace libre y feliz, y mejora tus relaciones y mejora tu vida).

Y es tan obvio,
que el egoísmo está lleno de desventajas
y de ventajas el amor.
Y sin embargo, por qué no sale?
Sigue sin salir -dice C.

Son obvios, están llenos de razones y de verdad, estos pensamientos, pero de qué nos sirven si no salen?
Por qué no salen?

Porque lo que tenemos integrado, a fuerza de uso, es justo lo contrario:
Que el egoísmo te hace fuerte y te protege;
y que el amor te hace débil y vulnerable, y duele.

Ésa es la mirada del ego, que se ha metido ya en nuestra venas, en nuestra sangre, en nuestra mirada, en nuestra mente, a fuerza de uso:
las ventajas del yo primero, que te protege
y las desventajas del amor, que te hace débil y vulnerable y duele.

El egoísmo no te protege
sino que te hace frágil;
el amor no te hace vulnerable
sino que te hace fuerte
y te libera.

Cuando
nuestra
experiencia
diaria
es justamente
la opuesta:
que el egoísmo te hace frágil y te condena al sufrimiento
(porque nunca tienes bastante,
te separa y te hace ver el mundo como una amenaza,
condenándote al miedo y a la soledad)
y el amor te hace fuerte
porque te libera de todos los venenos emocionales (el odio, la envidia, los celos, el resentimiento, el miedo...)
y hace posible que tus relaciones sean más fáciles,
que tu vida cambie,
que tu mundo cambie,
que tú
cambies.

Después del éxtasis, la colada.

2012-01-25T01:58:00.001-08:00

Quise entrevistar a L.L. cuando vino a Barcelona porque era el maestro de M.C., a quien admiro. Una persona con su trayectoria espiritual, M.C., y tan humilde a la vez, como si en cada palabra de su interlocutor/a, en cada apariencia en el camino tuviera algo nuevo que aprender.
Amable, sencilla, atenta y cuidadora, feliz, M. es un modelo inspirador.
La trayectoria de su maestro, L.L., es aún más larga e intrincada. Ha fundado varios ashrams en diversas partes del mundo (Arizona, Francia, India) y allá donde va le acompaña una corte de preciosas e interesantes seguidoras (la mayoría mujeres). Algo tendrá.
En la entrevista lo supe, lo vi, que había tenido profundas experiencias y tal vez realizaciones de expansión de la conciencia en meditación. Hay quien le llama iluminación.
Y sin embargo, sus formas pueden ser a veces hostiles y de menosprecio, en especial hacia esas personas instaladas en su zona de confort que se niegan a soltar, y avanzar. O sea: la mayoría de los seres humanos. (Quizás tú y yo).
Alguien podría confundirle con un misántropo.

Una vez acabada la entrevista (cuando yo ya estaba recogiendo mis notas), le pregunté, ya fuera de cámara:
Y de qué nos sirven todas las realizaciones espirituales y profundas experiencias de transcendencia, si no se manifiestan en la vida cotidiana?
Él me miró fijamente y dijo:
Yo al amor todavía no he llegado;
mis estudiantes creen que sí, pero no he llegado. ¿Tú sí?
Le miré a los ojos y sonreí:
En ello estoy.

De qué te sirve?

El camino espiritual
no es uno, singular y concreto.
Seguramente hay tantos caminos espirituales como personas.
Cada cual conoce su propia experiencia.
Hay personas que han estado ahí, han tenido profundas realizaciones.

Han despertado por un momento,
o por un año, o por diez.
Han visto la verdad.
La Verdad (lo dicen en mayúscula).
Y qué?
Rabjor dice: de qué te sirve?
De qué te sirve, eso es lo que importa.

¿Y tú? ¿Ya has llegado al amor?

Si una noche mirabas el cielo estrellado en el desierto de Arizona, o de Almería,
o en lo alto de la montaña más alta de Sierra Nevada, o en el mismo Everest,
o entrabas en el agua más cristalina del planeta
y te sentiste disolver,
diluir,
fundirte, mezclarte,
ser Uno
con Dios
o ser Nada,
nada, en minúscula.
Si has sentido el amor crecer en tu pecho
hasta romperlo
y ves que no hay pecho,
sólo amor, Amor en mayúscula
o en minúscula, da igual.
Todo eso está muy bien
y me regocijo -como dirían mis amig@s budistas.

Porque todo eso sólo es la sombra de la luz.

Pero la prueba del algodón llega luego.
Después del éxtasis, la colada
-como dice otro amigo budista al que llaman Jack.

Has estado ahí, OK, bien.
Y luego qué?
¿Has vuelto relajad@, liger@, suelt@?
¿Ya no te da miedo la vida, y cuando te da miedo lo ves y sueltas?
¿Ya no te enfadas, y si te alteras
lo ves, y lo cambias por amor sin apenas esfuerzo;
o con esfuerzo, pero lo cambias?
¿Es más fácil amar que antes
del viaje
o por el contrario esta vida contaminada que ya no deseas aún duele más, porque sigue presente
y duele más?

La adicción al bienestar.

Hay personas que, después del éxtasis, ya no aguantan la colada.
Y tener que estar en la colada les produce una rabia enorme, que a veces desemboca en la depresión, adicciones varias (hay maestr@s espirituales que cuando han perdido la "gracia" se han sumido en el alcoholismo y otras drogas, buscando abrir de nuevo la puerta que los estupefacientes nunca van a abrir)
y hasta la misantropía.
A veces, la pérdida del amor puede ser tan frustrante que se convierte en odio, un odio intenso,
como una rabieta infantil
y peligrosa.

Pero todo eso no es más que una manifestación más
del apego
a que se cumplan tus deseos,
el egocentrismo,
la adicción al bienestar
que es la causa de todos tus sufrimientos.
Y de esto no se escapa ni el camino espiritual.
Porque el ego (el "yo primero") se disfraza de lo que se tenga que disfrazar
para sobrevivir,
y da lo mismo el camino que tomes, allí estará.

Lo importante es lo que haces con ello.

A no ser que entiendas que eso no es lo importante, el éxtasis no es tan importante
(como pasártelo bien durante la proyección de una buena película o en el transcurso de una excursión o una inspiradora noche de amor y sexo).
Pasárselo bien es sólo eso: pasárselo bien
cuando se dan las condiciones.
Eso no tiene mucho mérito.

Lo importante es lo que haces con ello.

Mira tu vida. Contémplala
sinceramente, abiertamente, sin miedos ni prejuicios.
Y observa si el éxtasis que alcanzaste, el nirvana donde crees estar,
está en tu vida cotidiana.
Si aún sigue en tu mirada.
Y te permite ver la tierra pura
que siempre ha estado ahí, rodeándote;
si te cruzas con auténticos héroes y heroínas cada día,
si los ves.
Si te postras ante ellos
(aunque nadie lo vea, o tal vez sí).

Y es que, amigo mío, lo que importa no es el éxtasis
sino la colada.

Si la colada
ya ha pasado a formar parte
del éxtasis.

Gracias, mamá.

2012-01-15T01:29:00.000-08:00

Por lo general, cuesta agradecer a quien más te da. Quizás porque,
a fuerza de darte, ya parece que fuera lo "natural", tal como la vida funciona.

En esta cultura nuestra cuesta agradecer sobre todo a la madre, como si fuera lo "natural". "No tiene ningún mérito, todas las especies lo hacen", me dijo hace poco una alumna (cosa que habría que matizar).
Y como es lo "natural", lo aceptamos sin cuestionarlo, dándolo por hecho (por merecido);
de hecho, nunca tenemos bastante.
Por más que te dé, siempre hay alguna factura pendiente, alguna deuda contraída de esa madre que lo hizo, y lo sigue haciendo, tan mal.

Si hoy te salvaran la vida...

Si ahora mismo estuvieras a punto de ahogarte y alguien se lanzara al mar a salvarte la vida, cómo te sentirías?, nos planteó una vez Rabjor.
Si alguien te salvara la vida ahora mismo seguramente se lo agradecerías, quizás nunca lo olvidarías y te sentirías en deuda con esa persona el resto de tu vida.
Tu madre no sólo te ha dado la vida, ha permitido que estés en su vientre, parasitándola, durante nueve largos meses, nada cómodo por cierto; te permitió nacer (nada cómodo, por cierto), te crió, alimentó, educó
y te salvó la vida muchas veces cada día, durante muchos años.
Da igual todos los errores que tú creas que ha cometido, a ella le debes que estés aquí hoy, disfrutando de esta preciosa existencia humana que tal vez no valoras como podrías hacerlo.

Por mi cumpleaños, yo le hago un regalo a mi madre.

Cuando vivíamos en Miami, nos hicimos con una preciosa furgoneta con la que llevaba a mi hija a la escuela cada día, a ella y a algunas otras de la zona.
En cierta ocasión llegó al vecindario una familia procedente de Australia, pero originariamente de China, y empecé a llevar también a la niña, compañera de clase de mi hija.
Una vez escuché una conversación entra las dos.
X. le preguntaba a mi hija si su madre le hacía regalos por su cumpleaños.
M. le dijo que claro (M. solía tener muchos y grandes regalos),
¿tú no?, le preguntó a X.
No, dijo ella. Por mi cumpleaños yo le hago un regalo a mi madre. Ella me ha dado la vida, después de eso ya no tiene que dar más. Ahora soy yo quien debe agradecerle su regalo.

Aprender de la aldea global.

Culturas diferentes dan lugar a mundos diferentes.
No quiero decir que unas sean mejores que otras, pero en esta especie de aldea global donde dicen que empezamos a vivir, podríamos observar con mirada abierta y sin prejuicios al "otro" en la otra cultura; ver cómo funcionan los otros mundos y aprender, tal vez integrar lo que pueda mejorar el propio.

En nuestra cultura, tendemos a no agradecer a la madre, ni al padre
ni a la maestra o el maestro
todo lo que nos han dado.
Me atrevería a decir que todo lo contrario: tendemos a guardar buena memoria de todo lo que hicieron "mal", desde una perspectiva muy personal y en la distancia.

Yo, tengo que confesarlo, siempre he sido muy crítica
con mi madre, con mis profesor@s en la escuela, en el instituto, en la universidad.
Mi gran afición parecía ser cuestionarlo todo, rebatirlo.
Desde mi punto de vista, nunca sacaban buena nota, casi siempre se equivocaban.

Hasta que me introduje en las artes marciales y, no sé cómo, todo cambió.
Me acostumbré a saludar (una ligera postración con la cabeza, en señal de respeto), al entrar en el dojo (literalmente, dojo: lugar donde se aprende). Con respeto ante el lugar donde se aprende.
Me acostumbré a pararme, juntar los pies, las manos al cuerpo y hacer una ligera inclinación de cabeza ante el maestro o maestra, antes de comenzar la clase. Ante el compañero o compañera, antes de iniciar cada ejercicio de entrenamiento y al acabarlos, antes de empezar a combatir, y al acabar.
Dejé de cuestionar al instructor, y si había que repetir una técnica veinte o doscientas veces, simplemente lo hacía.
No sé cómo, entrar en las artes marciales fue aprender a confiar en el maestro o maestra
y agradecer.
Y agradecer siempre a l@s compañer@s junto a los que aprendía, al practicar y explorar.

Aún así, con el guía espiritual aún lo tenemos más difícil.
El guía espiritual (él o ella) es como la madre, de quien aprendes, te cambia la vida, o te la da,
y no sé cómo lo haces pero consigues saltártela en la cadena de agradecimientos.
Hizo lo que debía.
La madre hizo lo que tenía que hacer;
el guía espiritual simplemente te ha transmitido el camino, pero no lo ha inventado.
Como un mero puente, si no lo hubiera hecho ella, o él, lo habría hecho otra persona.
Al guía espiritual (con la iglesia hemos topado) cuesta agradecerle.
Y sin embargo, ha sido él, o ella, quien ha aparecido en tu mundo (de confusión, sufrimiento no identificado, egocentrismo e ignorancia) para mover las estructuras y hacerlas caer como un castillo de naipes.

Yo creo que deberíamos aprender a empezar a ver, apreciar y agradecer
de corazón
todo lo que han hecho y hacen, cada día,
todas las madres
y padres,
maestras y maestros
y, por qué no,
también
todos los guías espirituales
que han pasado por nuestra vida.

Querido Gueshe-la: Gracias por existir.

Quiero compartir con vosotr@s la dedicación que se hacía en la última Celebración del Dharma, el pasado mes de diciembre, en el KMC España, en Alhaurín el Grande, Málaga.

Querido

Gueshe-la:

Gracias por existir aunque sólo sea convencionalmente.

Gracias por aparecer en nuestro mundo y decirnos la verdad.

Gracias por mostrarnos la salida de esta vida contaminada que duele como si existiera.

Gracias por imaginar maestros perfectos, centros de Dharma y un Budismo Moderno.

Por favor, ayúdanos a desear por encima de todas las cosas liberar, para siempre, a todos los seres del sufrimiento.

Ayúdanos especialmente a realizar la vacuidad antes de morir,
e inspíranos, por favor, para que al entender la vacuidad, nos emocionemos tanto como tú, y de esta manera nos unamos para siempre, y por completo, con todos los seres en la tierra pura del gozo y la vacuidad.

(Autores: María Ballesteros, David Tudela y Kelsan Rigden).

Por qué no comienzas el año perdonando?

2011-12-30T01:24:00.000-08:00

Un año más.

En el KMC de Barcelona entran en el nuevo año celebrando
las 24 horas de Tara, integrando,
después de una cena muy especial,
una meditación muy especial con un ritual muy especial para que
el año nuevo signifique un nuevo yo.
Año nuevo, nuevo yo.

(Yo me lo perderé. En cuerpo, aunque de alguna manera en mente estaré también allí, donde estará gran parte de mi familia más significativa).

Para mucha gente, el año nuevo, como la noche buena, como el día
de la madre, o del padre, como el 8 de marzo y todas las demás celebraciones, no son más que un día cualquiera.
Por qué no dar a luz un nuevo yo cada día del año? ¿O agradecer a la madre, o al padre, etc. etc.?
Sencillamente, porque no lo hacemos. Y si lo haces (si celebras, si aprecias, si luchas por la igualdad, la justicia y la felicidad) cada día de tu vida, te felicito
y me postro ante ti, como diría un buen amigo mío.
Y si no es así, no está de más que, al menos, un día al año
te lo recuerde.
Los ritos (especialmente los ritos de paso) han tenido su función en todas las culturas de todos los tiempos. Y por algo será.

Propósitos de año nuevo.

Muchas personas comienzan el año nuevo con un saco lleno de buenos propósitos, pequeñas o grandes cosas que mejorar. La más grande de todas es ser una nueva persona.
De todas formas lo somos,
cada día, cada segundo nace una nueva persona, aun sin percibirlo.

(La prueba está en que ya no existe el bebé que fuiste, la niña o el niño, la adolescente...
Cuándo ocurrió ese cambio, para pasar a ser la persona que eres hoy?
Si buscas un instante concreto no lo encontrarás, porque han sido todos los instantes de tu vida los que han cesado para dar lugar a uno nuevo. Lo que ocurre es que nos repetimos tanto que apenas resulta perceptible.
Hasta que pasa a ser perceptible).

Pero cómo puedo ser una nueva persona? Qué nueva persona?
Cómo?

Bajar de esta
montaña.

Para nacer, hay que morir.
Para darse una nueva oportunidad, hay que soltar lo viejo.
A menudo hay que quemar las naves, para no volver
-a lo viejo.
Para sanar, hay que curarse.
Para sanar las viejas heridas, hay que perdonar.

Por qué no probamos a empezar el nuevo año perdonando?
Perdonándolo todo (como si aún creyéramos en la alucinación de que hay algo que perdonar).
Por qué no comprendemos (las heridas que arrastraban, que aún arrastran)
a todas las personas que creemos que nos hicieron daño?
Por qué no dejamos por un instante de mirar nuestro ombligo para mirar a nuestro alrededor y contemplar lo que nos rodea,
las personas que nos rodean, que no son "otras", "ellos" o "ellas",
sino otros "yo"?
Por qué no bajamos por un instante de esta montaña que llamamos "yo"
para subir a aquella montaña (que llamamos "tú", o "él" o "ella"),
y vemos cómo aquella montaña pasa a ser esta montaña?
Y era tan fácil.
Siempre lo había sido.
Sólo había que bajar de este yo y subir al otro
yo.

Algún día comprenderemos que este "yo" que consideramos tan importante no es más que una mera designación.
Y si designo "yo" en lo que hasta ahora he designado como "tú" o "ella",
si empiezo a sentir que tú y yo somos la misma cosa,
todo va a empezar a ir sobre ruedas.

Quizás es demasiado pedir.

OK. Entonces, podemos empezar, meramente,
perdonando.
Abriendo los ojos, dejando espacio para ver a los demás,
en especial a aquéllos que nos hicieron tanto daño (!!!);
verles como los seres frágiles que son, vulnerables
(al fin y al cabo, humanos, como tú y como yo),
heridos y con pocos recursos
para sanar sus propias heridas,
dando palos de ciego
(como tú y como yo).
¿No te parece que, más que resentimiento, merecen empatía
y que alguien les tienda una mano amiga?
Por ejemplo, la tuya.
La mía, por ejemplo.

Empieza el año perdonando (si tienes algo que perdonar)
y verás cómo se sanan todas tus heridas
y en la experiencia de alivio te haces grande.
Es tu nuevo yo.

http://reflexionesdeunaestudiantebudista.blogspot.com/2010/12/propositos-de-ano-nuevo.html

La iluminación es divertida.

2011-12-23T03:00:00.001-08:00

En la introducción de la reciente Celebración del Dharma, en Málaga, centrada en las enseñanzas sobre la vacuidad,
guen Rigden (el maestro residente) nos decía:
Hay que poner entusiasmo en conseguir la iluminación.
Hay que ponerle ganas, convencernos de que nos conviene, de que nos lo vamos a pasar bien. Y nos lo vamos a pasar bien porque la iluminación es divertida. ¿Te imaginas que tu madre se pone enferma y tú emanas como un enfermero y la curas? ¿O te metes en la mente del enfermero y la acoges y la ayudas? Y lo mismo con todos los seres, empezando por aquellos con los que tienes más conexión kármica. Emanas como lo que haga falta y les ayudas. ¿Te imaginas algo más divertido?

Cuando no puedes ayudar.

A veces estás ahí, durante mucho tiempo, acompañando a alguien, contemplando su sufrimiento (sus enfados, su segregación, sus preocupaciones, sus miedos, su dolor), y no puedes hacer nada.
Tú ves que todo eso que le hace sufrir es sólo una fantasía, producto de su imaginación, una hipnosis. Pero no puedes hacer nada. Sólo estar ahí. Dices algo y no te escucha, o lo que escucha le altera aún más. Así que dejas de decir y sólo escuchas sus crónicas, la narración de sus intereses mundanos (que te importan muy poco), de sus distracciones
(la manera de distraer su dolor). Incluso escuchas la narración de los fantasmas que causan su dolor fantasma.
Contemplas ese alarde de imaginación que parece tan "real", tan sólido, a fuerza de construirlo día a día, segundo a segundo.
Acompañas y ya.

Cuando sí puedes ayudar.

Imagina que un día esa persona te tiende la mano y dice "ven" y te toca y todo cambia.
Y dice: cómo he podido no verte?
Y dices: pero yo he estado aquí todo el tiempo.
Y dice: cómo he podido no escucharte?
Y tú te ríes.
Quizás porque dejé de hablar.
Y de repente parece que lo entiende todo (al menos todo lo que tú tienes dentro): lo que dijiste
y lo que callaste.
Y eres feliz porque ahora sí, puedes ayudar a la otra persona
y de esta manera ella te ayuda tanto, tanto.
Se ha convertido en un compañero o una compañera junto a la que crecer, que te estimula a ser coherente, a ser mejor persona
o lo que sea que tengas que ser.

Como cuando eres un buda y tu madre está enferma y emanas en un enfermero que la cura.

Cuando sólo puedes ayudar
de otra manera.

Pero imagina que la otra persona no tiende la mano y dice ven,
y sigue sin verte
y cree que te escucha pero no,
lo que dices no tiene ninguna fuerza para cambiar las cosas
dentro de ella
(de la otra persona).
Y entonces haces como buda y miras a tu alrededor y buscas enfermeros y enfermeras
(o lo que la otra persona necesite)
que realicen la función que tú no puedes hacer.
Buscas otras emanaciones, otras apariencias
donde esa persona ponga su confianza
y se abra
a recibir la ayuda que tiene que recibir
para que algo se mueva dentro.
Como cuando buda busca un enfermero para ella y se mete en su mente y la hace apacible
y cálida y amorosa
y lúcida
para ayudar a tu madre
como necesita ser ayudada.

Todos somos un poco como budas.

A veces te ven
y a veces no te ven.
Y cuando no te ven (si quieres ayudarles)
tienes que buscar a alguien a quien sí vean,
en quien sí puedan confiar,
que responda a las pautas que cada persona necesita
en cada momento dado
para abrirse
y ser ayudada.

Todos somos un poco como budas, si queremos.

Con la diferencia de que buda nunca se equivoca
y tú,
quizás sí.

Quizás buscas la emanación que la otra persona necesita en este momento para crecer,
para jugar mejor su juego,
para soñar su sueño.
Y confías, sólo confías,
en que no olvidará que el objetivo último
(ya lo sabe, lo sabe tan bien como tú)
es dejar todos los juegos
(peor o mejor jugados, da igual),
abandonar todos los sueños
y despertar.

Ve que esto funciona, tonto no es.

2011-12-16T01:29:00.000-08:00

.

Hacía tiempo que no nos encontrábamos en los retiros.
Estaban a punto de comenzar las oraciones de la Gema del Corazón en la gompa y vino a sentarse a mi lado. Durante el día la había visto con su marido y las niñas. ¿Y tu marido?, le pregunté. Ha cogido el coche y se ha ido al pueblo a ver el partido del Madrid-Barça. Bastante hace con acompañarme; y no se pierde ninguna sesión de las enseñanzas.
Me contó los problemas que había tenido al principio para asistir a festivales y retiros porque a su pareja no le gustaba nada. Ahora él la acompaña. Y se traen a las niñas. Y cómo ha sido ese cambio?, le pregunté. Ve que esto funciona, tonto no es.

La evaluación de tu progreso (personal y espiritual) la encontrarás, entre otras cosas, si las personas a tu alrededor ven que "funciona".

Cómo evaluar el progreso
en tu vida.

Si la relación con tu pareja es más fluida y amorosa, si te sientes más enamorad@ que nunca, más consciente de sus cualidades y poco obsesionad@ con sus faltas (nadie es perfecto), es que funciona. No importa que lleve 33 años a tu lado o sea la enésima pareja en tu vida; si una vez más es tu primer amor, el mejor de todos, es que funciona.

Si aún puedes pasarle el brazo por el hombro a tu ex, o cogerle de la mano y contarle tus confidencias. Si todas las "negociaciones" son fáciles y te alegras de su felicidad como si fuera la tuya propia,
eso en lo que crees (el dharma o cualquier otra cosa) funciona.

Si has empezado a reducir las exigencias con tus hij@s casi hasta la eliminación; si te interesa más su felicidad que sus "éxitos" (o tus miedos); si has empezado a ser su acompañante en este segmento de vida en común.

Si ya no necesitas "perdonar" a tu madre, o a tu padre, porque solo sientes gratitud.

Si tu salud ha mejorado ostensiblemente.
Si tu sistema inmunológico se ha fortalecido y ya tu cuerpo no
te habla tanto de frío (si has empezado a administrar bien tu energía), ni de calor.

Si has dejado de ser un@ esclav@ del culto al bienestar
porque cada vez son más las situaciones externas que reflejan el bienestar
que ya sientes dentro.

Si cada vez te quejas menos de las condiciones externas
y de las personas
porque esto cada vez se parece más a eso que llaman la tierra pura.

Si cada vez tu concentración al meditar es más fácil y gozosa.

Si mantienes la sonrisa de corazón
por mucho que maduren temporales, tormentas y tsunamis,
aunque parezca que la tierra se resquebraja bajo tus pies
y aun así no te engulle,
es que funciona.

Si aparece una sonrisa en tu rostro cuando contemplas los avances de otra persona,
su liberación progresiva,
la conquista de nuevos espacios de paz,
su madurez y sabiduría,
su confianza,
los miedos diluyéndose como maras fantasmas que ya no tienen ningún poder;
si puedes verlo (porque ya sientes todo eso dentro de ti);
si puedes contemplar la liberación, cada vez más,
de más y más seres a tu alrededor,
es que eso en lo que crees funciona.

Observa cómo es la vida de los miembros
de tu club.

Una recién llegada a la sangha de Barcelona me dijo una vez: "Esto está lleno de ex
bien avenidos".
Son parejas separadas que siguen cuidándose mutuamente.
Y eso es porque funciona.

En una de sus enseñanzas sobre la bondad de todos los seres, tus madres, Kunsang levantó los ojos del libro, miró a la audiencia por encima de sus gafas y dijo:
pero quizás tú eres una de esas personas convencidas de que nunca tuvieron una madre bondadosa y llevas años de terapia para superar los resentimientos contra tu madre, culpable de todos tus males; enhorabuena porque estás en el sitio adecuado y en cinco minutos te vas a curar para siempre de ese terrible daño que te infligieron en tu infancia y está envenenando tu vida.

Personalmente, no conozco otra terapia mejor que el dharma para sanar todas las heridas del "niño herido".
Y eso significa que el dharma funciona.

Pero para que funcione no basta con llegar, "pillar ideas" y salir
a picotear ideas a otras fuentes.
Lo sabemos porque no funciona.

Investiga en tu propia vida
y observa sin prejuicios las vidas de los demás, en cada club en el que te metes,
y observa si funciona.
Y utiliza lo que funciona.

No hay más.

Estas fiestas familiares serán una buena oportunidad para evaluar si tus creencias funcionan.
Si tu vida
funciona.

Cómo afrontar las fiestas familiares.

2011-12-15T01:02:00.000-08:00

Qué peligro tienen las fiestas familiares.

Anoche tuvimos la cena de navidad
en el Centro Budista Mahakaruna de Barcelona
-cualquier excusa es buena para reunirnos en torno a una mesa después de contemplar y meditar.
¿A ver si adivinas el tema de la conferencia?
"Cómo afrontar las fiestas familiares", o algo así.
Bueno, vale, no así exactamente. En realidad era:
"Una velada por la paz en el mundo.
Enseñanzas sobre el buen corazón para unas fiestas felices en cualquier circunstancia".
Pero ya nos entendemos: cómo mantener un buen corazón
en cualquier circunstancia.
Y es que las fiestas familiares (y en realidad cualquier tipo de fiestas, celebraciones, reuniones, familiares o no) dan pie a mucho despliegue de "importancia personal".
Mucho más las reuniones familiares extensivas, donde tienden a emerger todas las "heridas", complejos, competitividad, guerras personales solapadas, facturas y resentimientos que se arrastran desde la más tierna infancia.

Pues bien, cómo afrontar esta prueba de fuego en esta contienda
de egos?

Protégete con una buena armadura de amor.

Rabjor nos dio varias herramientas:

1. Para empezar,
pide ayuda
y protégete
con una buena armadura
de amor, de estima.
Y a quién pedir ayuda? A los budas, a los seres sagrados. Quién otro podría ayudarte a generar amor profundo "a prueba de bombas"?
(¿Prefieres llamarle Dios, Inteligencia Cósmica...? Sírvete tú mism@ y desígnalo como quieras.
Pero pide ayuda).

2. Aprecia, aprecia y aprecia. Aprende a apreciar lo que tienes, las personas con las que cuentas, el acopio de amor y cuidados que te ha protegido desde que llegaste a este mundo y a quienes les debes tu supervivencia y tu vida. Y ahí les tienes, todavía.

3. Aprovecha la ocasión para meditar, con más intensidad que nunca, en la bondad de todos los seres. En cómo llegaste desnud@ y con las manos vacías a este mundo y todo lo que la vida te ha regalado y sigue regalándote -la comida con que te alimentas, la ropa con la que te vistes, la casa que habitas, las personas con las que practicar y crecer y caminar tu camino espiritual...

Y 4. Y si te pillas que ya estás empezando, otra vez, a poner la atención en las faltas de los demás, dale la vuelta a tu lente y reconoce las tuyas, porque ya sabes que es más fácil ver la paja en el ojo ajeno que la viga en el propio. Y recuerda que has decidido adiestrar tu mente y empezar a mejorar. Así que empecemos a poner la atención en las cualidades de los demás, que eso sí que nos sirve de inspiración y ayuda.

El secreto está en generar buen corazón, amor y gratitud. Y todo irá sobre ruedas.

¿Que se cae una vez más en la cháchara de hablar temas sin sentido? Sonríe, y ya.
Tú, ni caso. Sonríe, y ya.
Y, si es posible, deja que el dharma hable por tu boca cuando sea oportuno (y cuidado con no ser "plasta", avisa Rabjor).
Ámales, sonríe, y no hay mucho más que hacer.
Disfruta de tu aprecio por las personas que te rodean y de las condiciones con las que cuentas (de tu preciosa existencia humana), y de tu gratitud.
Practica el dharma de estimar a los demás y todo irá sobre ruedas.

"Amor Victorious",
de Michelangelo Merisi
(Caravaggio).

Borracha de bendiciones.

2011-12-13T06:35:00.000-08:00

La miraba delante de mí, en la mesa, tomándose un respiro -cosa poco habitual. Estábamos en la recta final del retiro de lamrim en el KMC
de Barcelona y todo había ido sobre ruedas como de costumbre. Tengo que confesarlo, que yo la echo de menos en las clases, en el PF de los martes y jueves y en el de los fines de semana. Ahora es directora administrativa
y ya no imparte clases (gran pérdida) ni asiste a ellas. Demasiado trabajo tiene con dirigir, coordinar y sacar adelante un proyecto como el KMC Mahakaruna, un nuevo centro para el estudio, meditación y retiros en Barcelona. Generalmente ni la vemos en las mesas a la hora de comer. Pero ya estábamos en la recta final y ahí estaba, sentada y alargando la sobremesa. Hace calor, dijo, y la miré, sonrosada, con esa expresión apacible eterna en su rostro, aún cuando esté enferma, como si las huellas del estrés no fueran con ella, como una manifiesta realización de la vacuidad del cuerpo.
La miré, pálida (ni tiempo tiene para salir y saludar al sol de paso)
y sonrosada por el calor. La expresión apacible, la sonrisa estable, la mirada clara. Como una virgen. Como una santa. Como una emanación de Tara. De Vajrayoguini. O de Heruka, qué más da; las dos caras de lo mismo. De Prajnaparamita.
Me levanté para dirigirme a la siguiente sesión del retiro. Pasé por su lado y la rocé con las yemas. Siempre lo hago, como para absorber, en el contacto, algo de su energía, una corriente de sus bendiciones.
Ya estaba bajando las escaleras hacia la gompa cundo algo me hizo volver sobre mis pasos, abrir la puerta y abrazarla por detrás. Abrazarla, acariciar su cabeza rasurada, besarla. Vi que la escasa audiencia que aún quedaba en el comedor me miraba. Devolví la mirada y dije, ¿os habéis fijado en que esta mujer es lo más, lo más...? No es que me hubiera quedado sin palabras, es que no quería ser demasiado explícita en mi veneración.
Ella sonrió como siempre, un poco más al dejarse abrazar, y dijo:
M. está borracha de bendiciones.

Es cierto.
No seré yo quien lo niegue.
Las bendiciones están ahí todo el tiempo, lloviendo a cántaros.
Los budas hacen bien su trabajo, día y noche, sin descanso. Lo único que tenemos que hacer tú y yo es descubrirnos (soltar ese paraguas de apegos, aversiones y confusión) y dejar que
nos toquen; abrirnos, entregarnos y dejar que se filtren, que nos empapen, que nos inunden hasta desbordarnos
de bendiciones.

Yo la llamo "mi hermana grande".
Se supone que es más joven que yo (oficialmente,
al menos en este cuerpo, en esta vida),
pero no tengo ninguna duda de que es mi hermana
grande.
Ésa en la que confías porque sabes que ha llegado más allá, que sabe más, que ha estado en más partes. Y es tu hermana
grande.

Para mí, Lochani es uno de esos cuerpos de luz
que sólo proyectan luz
de amor
y sabiduría.
Y no es el único en esta sangha
de Barcelona
llena de cuerpos de luz
que sólo proyectan luz
de amor
y sabiduría.

Qué gran suerte,
ser parte
de esta familia.

Samsara y nirvana, la misma hipnosis.

2011-12-02T07:34:00.000-08:00

Querido amigo:

Hoy hace un día precioso.
Hoy es
un día precioso.
Un día perfecto para morir.
Pero esto tiene toda la pinta de que hoy tampoco será,
así que lo que queda es que
hoy es
un día perfecto para vivir.

Un día precioso de cielo nublado, de nubes blancas y azules y grises,
y bajo este cielo de otoño, el mar era plano y diáfano.
En cada baño en el mar, una práctica de la vacuidad, ya sabes,
un ensayo del viaje.
En cada desplazamiento en el vientre de agua de la piscina, un paso más cerca de la amiga
que se me resiste.

Este samsara que habito
a menudo se disfraza de paraíso.
O quizás es la auténtica tierra pura y yo no me lo acabo de creer.

Amigo, esta carta es para decirte hasta luego.
Me voy de viaje, ya sabes, uno de esos retiros míos.
Al lamrim;
a los aledaños de la permanencia apacible, al extrarradio, a ratos a los suburbios más caóticos (donde a veces me pierdo, para qué negarlo), pero aun así, cada vez un poco más cerca;
a la disolución.
Y de ahí a la vacuidad con Chokga.

Será un viaje interesante, no lo dudo.

A veces me pregunto si la sangha es una ayuda o un lastre,
un apego que me engancha, de tanto amor,
de tantas risas,
de tanto que me enamoran las apariencias en el camino.
Como auténticos héroes y heroínas,
como auténticos
dakas
y dakinis
(tranquilo, Jesús, paciencia,
quizás tendremos tiempo para responder a algunas de todas las preguntas que te roban la paz,
como un niño emocionado, demasiado
emocionado).

Samsara y nirvana, la misma hipnosis.

Sobre el apego bueno (como el colesterol).

2011-12-01T14:04:00.000-08:00

Qué mala prensa tiene
el apego,
como el colesterol.

Amar suena bien;
el apego suena fatal.
Y sin embargo, quizás, no existe amor sin apego.
El apego de "tú eres especial", que
no siempre es necesariamente un apego egoísta.
Y no causa sufrimiento sino que, por el contrario, realiza su función,
porque a través de algo
o alguien
tenemos que aprender.
De alguna manera tenemos que dejar que surja esta experiencia
(de amor),
y quizás entonces resulta mucho más fácil proyectarla a todos los seres.

1. El amor llena tu vida de fiesta.

Cuando entras en el budismo, no tendrás que esperar mucho tiempo para empezar a oír hablar del "amor que estima a todos los seres",
esa forma de amar en la que desapareces,
esa forma de amar que aniquila tu ego (tu estimación propia) y te hace libre.
Y ves con claridad que sí, que parece que en el amor está la liberación
de todos los tipos de sufrimiento (ausente el "yo primero", el "siempre yo").
Que,
como siempre habías sospechado,
el amor llena tu vida de fiesta;
y que el amor
es la diferencia
entre una vida mediocre (sosa, adormecida, sin sentido)
y una vida de calidad.

Y ahora, qué?
Cómo se aprende a amar?
Cómo se abre un@ a esa experiencia?

Tan ocupado el espacio mental
y existencial
de tanto yo-yo-yo-yo... y mi-mi-mi-mi...
(el lenguaje bocina, ¿te acuerdas?)
cómo hacer espacio para alguien más,
otro,
diferente?

http://reflexionesdeunaestudiantebudista.blogspot.com/20 11/02/el-lenguaje-bocina.html

El apego, como el colesterol,
bueno.

Y entonces ocurre el "milagro" y aparece alguien, o algo
en la mirada de alguien,
o en el cabello suelto de alguien
o qué sé yo...
Aparece algo en alguien,
como un campo de práctica,
y empiezas a amar.

Y ahora ya sabes de qué va eso
del amor.
Y una vez que lo tienes ya sabes lo que hay que proyectar
a todos los seres.
Una vez que lo tienes dentro, esa experiencia,
espontánea y naturalmente acabará proyectándose
a todos los seres.

Apareció el apego, como un imán,
y lo convertiste en tu campo de práctica.

Es lo que yo llamo el apego bueno,
como el colesterol
bueno.

2. Segundo enfoque: el ejemplo.

Pongamos un ejemplo.

Pongamos que siempre has amado de la forma al uso, es decir, egoísta,
demandante, exigente,
con un objetivo claro e incuestionable: que te hagan feliz.
Y cuando él o ella no es como desearías,
no hace lo que desearías,
no responde a tus expectativas,
entonces te entristeces, tal vez te enfadas,
sufres
y quizás das por acabada la relación.

Imagina ahora que empiezas a conocer el loyong, la manera budista de amar (más detalles en "Ocho pasos hacia la felicidad",
de Gueshe Kelsang Gyatso, Editorial Tharpa),
tan diferente al amor que conoces:
igualarse, cambiarse, ofrecer la victoria, tomar y dar...
De qué sirven las palabras?
De nada, si no hay un campo de práctica.

Imagina que aparece alguien en tu vida para que puedas poner en práctica, paso a paso, cada uno de los versos
de las ocho estrofas
de la manera budista de amar.
"Alguien" no es cualquiera, es alguien concreto,
es un apego.
Es un imán.
Es alguien especial
(una apariencia que tu mirada convierte en alguien especial)
que surge en tu camino
como un campo de prácticas.
La inspiración que permite que hagas espacio al amor,
que construyas el amor
que te libera,
dentro de ti.
Y una vez que está dentro, ya es tuyo.

3. Tercer enfoque. De "Confidencias epistolares":
Como si pudieras ponerle puertas
al monte...

Querida
amiga:

Qué mala prensa tiene el apego, como el colesterol.
Amar suena bien; el apego suena fatal.
Pero para experimentar la manera budista de amar (esa fiesta de disolución personal) necesitas alguien a quien amar. La apariencia que te inspira y te permite generar dentro el amor que te libera. Y te da alas (como red bool). Te da fuerzas. Y te empuja, te impulsa, te catapulta. Esa apariencia es importante (al menos, en mi experiencia). Ese "apego" es indispensable para que una pueda desarrollar ese amor infinito. Y una vez que lo sientes ya es tuyo. Y puedes aplicarlo a todos los demás. Ya está dentro, ya sabes cómo relacionarte con los demás. Ese amor es el referente para desarrollar ecuanimidad. Sin él, la ecuanimidad parece pobre; está por definir -la ecuanimidad de qué. Imparcialidad de juicio, sí, actitud equilibrada, pero qué actitud? Qué juicio? Cuando tienes el amor ya tienes el juicio, ya tienes la actitud que quieres mantener equilibrada y constante.
Y así es como esa ecuanimidad se hace grande, gigante.
Ese amor, que ya está dentro, es el que te permite meditar con otros (sin que la presencia del otro te moleste o interfiera), reírte con otros, mirar a otros a los ojos y reírte. Antes del amor, de este amor (esta experiencia de expansión de la conciencia), no habrías podido hacerlo. Estabas segregada. Engañosa experiencia, como si pudieras ponerle puertas al monte.
Este amor es el que te ha conectado con todos los demás.
Sin este amor no hay conexión.

Como lamer miel en el filo de una navaja.

Y aun así, dicho esto,
mantente vigilante
siempre,
porque dicen que el apego es
como lamer miel en el filo
de una navaja.

Despertar.

2011-11-30T01:40:00.000-08:00

Querido maestro:

Ayer, antes de empezar a guiar la meditación de la tarde en el centro,
y dado que quería leer algunos de los beneficios de la meditación, que señala Gueshe-la en el cd "Meditación para la relajación", pregunté a las personas que habían acudido:
¿y tú, por qué has venido?
¿qué esperas de la meditación?
¿de esta meditación, ahora?
Y P. dijo: despertar.
Otras personas respondieron: parar el planeta por unos minutos, relajarme, etc.
Pero P, muy seria (últimamente la veo muy seria), dijo: despertar.
Como si se estuviera tomando muy en serio el deseo de abandonar todas las concepciones erróneas, todas.

No sé, pero me conmueve mucho cuando veo a personas que dejan que el dharma entre en su vida de esta manera y lo ponga todo patas arriba, aunque lo pasen un poco mal al principio (¿cómo salir de todo este montaje equivocado que tengo en mi cabeza?).
Y se lo toman tan en serio, tan valientemente, tan de verdad.

Hay muchas personas que quieren, muy sinceramente, mejorar su vida, sufrir menos y ser más útiles, y ayudar mejor (en este mundo que conocemos; en qué otro, si no?).
Pero a veces, aun habiendo llegado con esta intención, de repente
sólo quieren "despertar", liberarse de todas las concepciones erróneas.
Aunque esto signifique desmontar el mundo conocido.
(Y ya les da igual si, en el camino, lo pasan mal
o no).

Como P, recién llegada como quien dice a la meditación y ahí está, queriendo comprender eso tan difícil de la renuncia.
Esperando comprender un poco más en cada clase, en cada oportunidad, de qué va esto de la renuncia.

La manera de vivir en la vida cotidiana para aplicar concentración en la meditación.

2011-11-20T10:22:00.000-08:00

Querido amigo:

He recibido tus noticias desde Khartoum.
Como ya sabía, lo vuestro no es la pereza,
y ya contaba
con vuestra "mucha, mucha ilusión por el trabajo (bastante grande) que se avecina y por echar una manita para intentar mejorar las cosas".
Incluso samsara está lleno de bodisatvas, movidos por la mejor motivación.
Me preguntas "cómo va la permanencia apacible".
Pues te diré que, por aquí, a la permanencia apacible aún no hemos llegado. Al menos yo. Demasiadas distracciones.
A ver si estudiar la teoría me ayuda -y de paso me sirve para el examen, que será de aquí a nada.
Así que tu pregunta me empuja a las páginas de "El camino gozoso de buena fortuna" y a la manera de adiestrar la mente en la permanencia apacible, la esencia de la concentración.

Cómo vivir en la vida diaria
o las preparaciones para la meditación.

Dice Atisha en su texto La lámpara del camino hacia la iluminación:
"Quien descuide las ramas de la permanencia apacible
nunca desarrollará la concentración,
aunque medite con mucho esfuerzo durante un millar de años".

Quizás tú no lo sabes, pero las seis ramas o condiciones necesarias para prepararse en la vida diaria (o meditación informal)
para alcanzar la permanencia apacible en la meditación formal
son:
1. Encontrar un lugar adecuado para hacer el retiro.
2. Tener pocos deseos.
3. Permanecer satisfech@s.
4. Evitar actividades que causen distracciones.
5. Mantener una disciplina moral pura.
6. Evitar pensamientos que causen distracciones.

Y tu pregunta me lleva a recordar que, si no introduzco cambios importantes en mi mente (al menos unos pocos, pero importantes),
nunca acabaré de dejar la línea de salida

y nunca
desarrollaré la concentración,
aunque medite con mucho esfuerzo durante un millar de años.

Los beneficios de la permanencia apacible.

¿Y por qué ese interés en la permanencia apacible?
Porque ese estado que, por definición, ha apaciguado las distracciones y permanece concentrado de manera convergente en un objeto, dicen quienes lo saben que está dotado de los gozos especiales de la flexibilidad física y mental.
Porque es un estado de gran refinamiento y serenidad.
Porque desde esta mente apacible, ya no sentirás ninguna molestia física ni mental;
no importa las circunstancias, la mente permanecerá serena y serás capaz de tener en todo momento pensamientos y sentimientos positivos y beneficiosos,
y de crear las causas para mantenerlos
en el futuro.
Porque es una realización que da lugar a otros logros,
como los cinco tipos de clarividencia.
Porque desde la permanencia apacible, la mente ya deja de alterarse por las perturbaciones mentales tales como el apego o los celos,
y todas las demás.
Porque el cuerpo se vuelve sano y flexible y te sientes liger@ como el algodón y parece que puedas atravesar las paredes.
Porque te sientes con fuerzas y energía para efectuar cualquier acción beneficiosa
y eliminas la pereza
y la mente está libre de tensiones
y puedes soportar circunstancias difíciles e infortunios con facilidad.
Y un largo etcétera.

Porque con el estado mental de la permanencia apacible, la vida es otra cosa,
otra experiencia.

¿Perderlo todo por meros apegos que nunca te darán la felicidad
y ni siquiera existen?

Pero "quien descuide las ramas
nunca desarrollará la concentración,
aunque medite con mucho esfuerzo durante un millar de años".

Y, empecemos por el principio:
¿voy a dejar que mis deseos egoístas, o mis apegos (o mi apego,
en singular),
secuestren mi mente llenándola de distracciones
y saboteando mi práctica de la concentración?

¿Voy a dejar que una alucinación, una mera creación de mi mente, sin consistencia real,
me mantenga dando vueltas compulsivamente, en la línea de salida, sin permitirme arrancar?

Es obvio que me juego demasiado
a cambio de nada.

Shantideva lo dice en su Guía de las obras del bodisatva:
"Primero, has de buscar la permanencia apacible
(si deseas experimentar la visión directa de la vacuidad o las etapas de generación y de consumación del mantra secreto),
la cual se puede encontrar a través del gozo que se deriva
de carecer de apego
por los objetos mundanos".

No hay otra manera.

.

La tierra pura de después.

2011-11-20T01:27:00.000-08:00

A veces, primo (le dije como en un susurro, en medio del trabajo de recogida de la sala, ahora que nadie nos oye), sales de la meditación en grupo, o de las oraciones, donde has estado allá, o acá, en esa tierra pura, donde han pasado tantas cosas
sagradas,
sales y sigues estando allí, aquí, aún sigues en esta tierra sagrada,
y entonces suenan las palabras, tan prosaicas, tan mundanas,
y te preguntas, ¿es que no ha pasado nada?
Él dijo: Claro que ha pasado, que abras los ojos y vuelvas a ver apariencias ordinarias sólo es cosa de tu mirada ordinaria;
hay quien sólo ve dakas y dakinis,
pero ya sabes de lo que se trata: "mantente natural".
Ya, pero es que a fuerza de mantenerte "natural", tu mirada, aunque sólo vea dakas y dakinis, acaba volviéndose "natural".

Yo, primo, abro los ojos y aún no veo dakas y dakinis,
pero veo seres humanos tiernos, compañeros de viaje vulnerables y fuertes (al mismo tiempo, porque sin fortaleza no se pasa por aquí),
héroes y heroínas,
auténticos héroes y heroínas
(porque es una auténtica heroicidad este viaje;
tanto amor, tantos cuidados prodigados a pesar de la dureza
de esta experiencia
humana).
Y, ¿sabes, primo?,
sobran las palabras.
Cuando salgo de la meditación o de las oraciones, sobran las palabras.
Me puedo poner ante ti cuando nos cruzamos y frotar tus mejillas de amor, como una niña pequeña;
despedirme de C. con un abrazo largo, como si penetrara sus quarks para quedarme;
masajear los hombros de A. y abrazarla por sorpresa por la espalda
o darles calor a sus pies fríos;
tocaros y reír,
puedo reírme mucho
y tocaros
mucho
(esta M. tan sobona)
pero
las palabras
(si han de ser tan prosaicas, tan "mantente natural")
sobran.

Y, cuando hablo, no me creáis.

Créeme solo cuando me río
o cuando te abrazo

.

El karma incrementa; el dharma purifica.

2011-11-19T00:13:00.000-08:00

Dicen que el karma "incrementa".
Esto quiere decir que ahora siembras una causa, quizás pequeñita, y, con el paso del tiempo, los frutos que recoges se hacen más y más grandes.
¿Y qué tipos de semillas tendemos a sembrar?
Desde la mente egocéntrica que llevamos puesta casi todo el tiempo, es fácil hacer daño a cualquiera que se cruce por nuestro camino.
Y, así, sembramos semillas perjudiciales, que darán lugar a frutos tóxicos, envenenados.
Desde el "yo primero", aun inconsciente, es fácil hacer daño;
a los demás y,
ni nos damos cuenta,
sobre todo a un@ mism@.

Dicen que el karma "incrementa" con el paso del tiempo,
excepto si cuentas con el dharma -dharma significa "protección", recuerdas?

Y a primera vista puede sonar a fanatismo religioso:
primero, superstición (con el tiempo, crecen sus efectos),
y luego fanatismo mágico (sólo el dharma te protege, ya, y qué más?...)

Y sin embargo, si lo piensas con detenimiento, es perfectamente lógico.
En el dharma (la comprensión y adiestramiento de la mente)
todo se basa en la experiencia.

La fuerza del hábito.

Pongamos por caso que realizo una acción egoísta -robar, matar insectos, herir con la palabra por celos...
Si lo hago,
es porque me dejo llevar por esa emoción concreta (esa perturbación mental, ese engaño),
dejo que me controle (el impulso de robar, matar, los celos...).
Y si dejo que me controle ahora, sigo profundizando en el surco, la inercia, la tendencia para que me controle mañana
y pasado
y el otro.
Y, con el paso del tiempo, "incrementa" mi impulso egoísta
y con él, el dolor del futuro.
Y cuando maduren las condiciones para recoger los frutos de la semilla que sembré,
con el paso del tiempo esa semilla se habrá hecho más y más grande
y mi sufrimiento crecerá.

Es perfectamente lógico
y obvio.
Sólo hay que mirar en la experiencia
propia.

Conocer tu mente te protege.

Pero qué pasa si cuentas con el dharma (protección),
que es
una manera de pensar, de integrar,
que reduce la importancia personal,
el apego al "yo primero",
hasta la eliminación completa?

Que se reducen los efectos (la experiencia)
de las causas que sembraste
hasta la eliminación completa.

Cómo ocurre esto?

Porque cuando tu yo egoísta se reduce, el dolor se reduce.
Y cuando tu yo egoísta ya no está,
ya no hay nadie para sufrir.
Y todas las causas que sembraste en el pasado se han purificado.

Pruébalo. Investiga.
Sólo tienes que mirar en tu propia vida.

A veces maduran situaciones (apariencias) "dramáticas":
pierdes el trabajo, en tu familia se complican las relaciones, tal vez se muere tu madre
o tu padre
o tu mejor amiga enferma de un cáncer difícil,
o quizás tú mism@.
Y ahí estás, aguantando los golpes de la vida
humildemente, con aceptación,
con paciencia
y, sorprendentemente, sin apenas dolor.
Contemplas la situación y permaneces firme ante el temporal
hasta que pase.
Siempre pasa, de una manera u otra.
El temporal
o el mar en calma y los días de sol, da igual, siempre acaban pasando.

Y apenas duele.

Cuando te ahogas en un vaso de agua,
es que tu "yo primero" ha emergido.

Y sin embargo, otras veces, una simple mirada (o no mirada) de indiferencia, una pequeña pérdida,
te sume en el desánimo, la tristeza, el enfado o la depresión,
o te amarga el día.
La diferencia es que ahora sí está presente la mente del "yo primero",
la importancia personal.
Ausente la mirada del dharma.

Es pura matemática.
Directamente proporcional:
a más importancia personal
más sufrimiento.
Y viceversa:
cuanto mayor y más intensa es la experiencia del dharma,
mayor protección
y libertad
e independencia
de todas las circunstancias externas,
las que sean.

No es el dharma lo que falla,
es que no te has esforzado bastante
por reducir
tu importancia
personal.

Y cuando te parece
que el dharma no funciona,
después de tantos años,
y sigues sufriendo
(por celos, envidia, apego o autovictimismo)
no es que no funcione
el dharma
es,
meramente,
que no lo estás poniendo en práctica
y sigues dejando que surja el "yo primero".

Es, quizás,
que todavía no ves a los demás.
Sus derechos,
sus deseos.

Es,
con toda seguridad,
que todavía no has comprendido
la vacuidad
de todas las cosas.

La vacuidad
de todos los fenómenos.

.

Todo el mundo reza. Qué pides tú?

2011-11-11T01:48:00.000-08:00

Por qué solemos entrar en el budismo?
Muchas veces, porque estamos atravesando problemas que nos superan. Ansiedad, celos, enfado crónico, duelos... cualquier tipo de sufrimiento.
Y las psicoterapias parece que no acaban de funcionar. Ni la homeopatía, ni la acupuntura, ni las flores de bach...
A ver la meditación,
que dicen que relaja...

En mi caso fue diferente. Las artes marciales me hacían sentir un poco más superwoman, con algo más de "control" y "autocontrol" y "poder interior", (además de que me resultaba muy muy divertido,
en especial el combate o el kumite reflejos), y la meditación le sacaba mucho más partido a mi práctica de las artes marciales, agudizando la concentración, la atención, la intuición, la rapidez de reflejos...
Y de ahí un paso a lo que yo llamaba "experiencias de expansión de la conciencia".
El "chute" más barato y natural, la puerta abierta a experiencias de transcendencia.
Y cuando conforme vas adentrándote en experiencias de expansión de la conciencia, ya la "pequeña" conciencia no tiene tanta fuerza, no te la crees tanto (limitada como es), no te afecta tanto.

No sufres tanto.
Te haces más
fuerte.

Entonces empecé a ir a meditar con una monja budista, fuerte y disciplinada (por ahí conectaba con mis tendencias marciales), y al mismo tiempo con un gran sentido del humor, extraño, inteligente; que metía rituales exóticos y oraciones en las meditaciones, y no se sentía ofendida por mis irreverencias ni tampoco se hinchaba cuando le decía lo"profunda" que me había parecido su clase. Como si no tuviera ego alguno y mis palabras, impresiones personales u opiniones (positivas o negativas, daba igual) sólo tuvieran utilidad para mí misma.
Nunca había conocido a una persona tan libre.
Por su libertad (su ausencia de "importancia personal") se ganó mi respeto y mi admiración.

Pero más allá de eso
(y ya aquello en sí mismo, su actitud, su profunda libertad, me hacía pensar que sus creencias "funcionaban"),
lo que descubrí en sus clases fue la mejor y más acertada ciencia de comprensión de la mente que había conocido nunca, después de haber explorado en un amplio abanico de ofertas de la psicología y la filosofía.

Ella se llamaba Kelsang Kunsang y lo que enseñaba era el budismo kadampa.

Conocer y adiestrar la mente.

En estas meditaciones pasé a vivir algo más que experiencias de expansión de la conciencia.
Con Kunsang, en sus meditaciones, empecé a conocer mi mente mucho mejor. Y eso "funcionaba" dentro de la meditación y también fuera de ella. Muy especialmente fuera de ella.
En sus clases y meditaciones podía reconocer algunos pensamientos que me incordiaban, rompiendo mi equilibrio y mi serenidad
y empecé a utilizar herramientas (otros pensamientos) para desenmascararlos (como fantasmas sin consistencia que son), debilitarlos y eliminarlos,
y más herramientas para reemplazarlos por otros (pensamientos) de mayor y mejor eficacia.
En resumen, pude empezar a conocer
y adiestrar
mi mente.
Y algo profundo empezó a cambiar.

Porque cuando aprendes a conocer y adiestrar tu mente, todo cambia
y la pequeña conciencia anterior
te afecta mucho menos todavía,
y sufres muchas menos rabietas por tan poca cosa.
Porque empiezas a ver el sufrimiento, muchas veces, como meras rabietas ("pobre de mí").

Mucha gente entra y se queda en el budismo porque ha descubierto la mejor ciencia de comprensión de la mente y ésta es una carrera de utilidad práctica diaria, una formación en la que ya te quedas para el resto de tu vida. Porque es de uso cotidiano y siempre la vas a necesitar.

Eso respecto a las instrucciones. Otra cosa son las oraciones, verdad?

Esto de las oraciones, ni me convencen ni me van a convencer.

Para muchas personas, las oraciones son como un muro infranqueable. Hasta aquí hemos llegado. Con la iglesia hemos topado.
Eso me pasó a mí al principio. Esto de las oraciones, ni me convencen ni me van a convencer.
Y sin embargo, no me iba.
Y no me iba porque me sentía bien.
Como cuando escuchaba cantos gregorianos, se está tan bien...
Me quedo, admitía, pero esto de las oraciones, ni me convencen ni me van a convencer,
y yo a lo mío.
"Yo a lo mío" significaba que, mientras sonaban las oraciones, "yo sigo meditando en lo mío". A mí las oraciones no me van a comer el coco.
Y me cerraba.

Hasta que de repente, sin hacer nada para ello, se filtraban unas palabras:

"... aceptad por favor, los objetos de mi apego, odio e ignorancia,
mi amigo, enemigo y desconocido,
así como mi cuerpo y posesiones,
que sin sentimiento de pérdida os ofrezco..."

Y saltaba un click en mi mente
o en mi corazón,
o en la piel o en el estómago...
(En budismo le llaman "bendiciones").

Y no está tan mal
esta poesía,
pensaba.
Cuando la entiendes, no está tan mal...

Y así, de vez en cuando, cerrada como estaba, y quería estar, durante las oraciones,
de vez en cuando volvían a colarse algunas palabras:

"Comprendo que esta enfermedad crónica de quererme a mí misma
es la causa que produce el sufrimiento que no deseo..."

Y
"No hay diferencia entre yo y los demás
porque nadie desea el menor de los sufrimientos ni nadie se contenta con la felicidad que posee;
comprendiendo esto, ruego tus bendiciones
para hacer felices, con alegría, a los demás".

Y
"libérame de la esclavitud de los prejuicios..."

Y
"... que el sufrimiento y las apariencias erróneas sean pacificados..."

Y
"En resumen, ya sean las condiciones favorables o desfavorables,
ruego tus bendiciones para transformarlas en el camino...
y pueda mantener así una mente feliz".

Todo el mundo reza. Qué pides tú?

Y entonces aparece Rabjor en una clase y explica "que todo el mundo reza":
que me salga este trabajo,
que apruebe los exámenes,
que consiga la pareja que quiero,
que me deje la pareja (que quería y ya no quiero),
que el Barça (o el Madrid, o el Betis) meta un gol...

Todo el mundo reza
porque todo el mundo desea con intensidad algo en algún momento de su vida.
Pero en estas oraciones alguien (algún meditador avanzado, un ser crecido, un ser sagrado, quizás un buda) ha escrito por ti el intenso deseo
de ser feliz,
estable y permanentemente
y de hacer felices,
con alegría,
a los demás.
Un deseo
que no es "ordinario".
Un deseo extraordinario.

Y entonces, podría ser
que empieces a pensar que no están tan mal, los deseos extraordinarios
de las oraciones.
Si las escuchas con atención, si las entiendes, si las haces tuyas,
estas palabras,
no están tan mal.
De hecho, producen una experiencia profunda
de paz
y alegría,
de confianza
en que sí que puedes,
tú tambien vas a poder
llegar
a ser libre.

Y esa profunda experiencia de confianza,
de fortaleza,
de paz,
sí que es una experiencia de expansión de la conciencia.

Y mira por donde, resulta
que esto de las oraciones
no está tan mal...

P.D: Hace tiempo, en una entrevista, Mariana Caplán me decía que "por lo general, la gente entra en el budismo por razones equivocadas, pero no importa porque el camino en sí es inteligente y acaba mostrándose, antes o después".
http://crecejoven.com/espiritualidad--mariana_caplan

Tayatha Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha.

2011-11-09T09:15:00.000-08:00

Homenaje a la perfección
de la sabiduría,
la Madre bienaventurada.

La forma es vacía, la vacuidad es forma.
Asímismo, la sensación,
el discernimiento...
y la consciencia son vacíos.

En la vacuidad
no hay sufrimiento
ni origen ni cesación
ni camino
ni percepción excelsa
ni realización
ni tampoco no realización.

Por lo tanto, porque no hay realización, los bodisatvas confían y permanecen en la perfección de la sabiduría; sus mentes no tienen obstrucciones ni miedo.

De la misma manera, todos los budas que residen perfectamente en los tres tiempos, confiando en la perfección de la sabiduría, llegaron a ser budas manifiestos y completos
en el estado de la insuperable,
perfecta
y completa
iluminación.

(Del Sutra del Corazón
o Sutra del Diamante)

Tayatha Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha.

8-11 de diciembre
Celebración del Dharma 2011
Iniciación de bendiciones de la Gran Madre Prajnaparamita y enseñanzas de la vacuidad.

Con guen Kelsang Chokga
Directora espiritual nacional de la NKT en España.

Centro de Meditación Kadampa de España, con sede en
Alhaurín el Grande (Málaga).

Las tareas mundanas no se acaban nunca.

2011-10-25T06:07:00.001-07:00

Por qué estás tan ocupad@ siempre en tareas mundanas? ¿No ves que las tareas mundanas no se acaban nunca?
Dices, es que tú no sabes los compromisos que tengo yo, familiares, laborales, las gestiones de mi propia vida, del pasado (esos nudos por resolver), del futuro (tanto que prever),
del presente (la casa, avituallamientos varios) ...

Pero, ¿no ves que esta hipnosis es como el mito de Sísifo, una tarea sin fin?

Alguna vez, de vez en cuando, hay que parar y salir del sueño, de ese guión eterno;
parar y salir del sueño,
parar,
contemplar
el sueño
y el despertar.

Si no dejas espacio para despertar, el sueño no se acaba nunca.
Siempre hay algo que hacer.

Gueshe-la dice: no esperes a que se acaben tus tareas mundanas para empezar tu camino espiritual.

No esperes a que se acaben tus tareas mundanas para empezar a contemplar tu mente
y conocerla
y navegar en su serenidad
apacible.

Amig@, por qué dejas que tus tareas mundanas te secuestren el tiempo
y la energía
y la mente?
Por qué no sueltas tus apegos por un instante, de vez en cuando,
y tus miedos,
y tus rencores...
y te desperezas
y contemplas
lo que hay al otro lado,

en la vida despierta?...

(El despertar de Adonis, de John William Waterhouse)

Una vida con significado, una muerte gozosa.

2011-10-25T00:39:00.000-07:00

Querida amiga:

Ha sido una noche movida; veía (o me temía) que estabas enferma, con fiebre, con molestias y sola. Y yo no podía hacer nada. Sólo contemplar tu infinita paciencia y fortaleza.
Son unas lágrimas dulces cuando quieres ayudar y no puedes; dulces porque no duelen.
Cuando mi hijo tenía unos 16 años y se fue a pasar un tiempo en Madrid para hacer una serie, y yo le despedía en la estación de autobuses, pensaba: si me muriera ahora podría estar a su lado y cuidarle todo el tiempo, tocando su mente sin que él se dé ni cuenta, transmitiéndole pensamientos positivos y energía. Y como no podía hacer nada de eso, le di el tocho de El libro tibetano de la vida y de la muerte. Para que me sustituyera mientras tanto. (Ahora regalo Una vida con significado, una muerte gozosa).
Si el día que me vaya puedo mantener este pensamiento, este deseo, esta conquista al fin ("ahora sí que voy a poder ayudaros"), va a ser una muerte tremendamente gozosa. Inmensamente apacible y feliz.

Llega el frío.

2011-10-20T01:28:00.000-07:00

Querida amiga:

Bajan las temperaturas. El día amanece gris y frío y pienso en M. que madruga para asistir a sus clases,
en la universidad,
y aún anda con la ropa del verano y no sé si su edredón es suficiente para calentar sus noches. Amanece frío de otoño que abre sus puertas al invierno y pienso en F. con su bronquitis, que madruga para preparar a su hijo (el desayuno, vestirlo) y llevarlo a la guardería. Las noches empiezan a ser frías y pienso en S. a un paso de una de esas crisis de dolor de lumbares que le inmovilizan;
una milésima de segundo de contracción muscular y el dolor se instala durante varios días. Amanece gris y frío y yo cogeré la bici camino del mar frío y gris, que me gusta tanto. Como un edén, como una tierra pura, como el cristal, como el hielo, como el espejo donde me sumerjo para atravesar lo aparente y entrar en otra dimensión.
Y suelto por un momento tanto dolor de tantos seres que sienten tanto frío, que sufrirán tanto frío este invierno.

Cuando la compasión de Avalokiteshvara no basta, hay que convocar la sabiduría de Tara.

Vuelve el calor.

Aún así, mi nivel de sabiduría no alcanza a Tara y me llevo
la amenaza del frío de M, de F, de S, (tomar, tomar, tomarlo todo),
y es una experiencia extraña el frío interno flotando en un oceano frío. Siento la experiencia de estar a punto de "caer".

Más tarde llamo a M. (qué pasa, con tanta insistencia? gracias por el edredón y la pashmina, estoy bien...), a F. (ausente de casa, de nuevo en funcionamiento, todo está en orden), a S. (enfadado como siempre, con energía suficiente para mantener sus enfados, todo en orden).
Todo está en orden.
De momento.
Si "caigo", serás la primera en saberlo.

Pero una vez desaparecido el miedo, ha vuelto el calor dentro de mí.
Y todo vuelve a estar en orden.
El tiempo que tenga que durar.

(Entretanto, he descubierto que el frío interior no lo provoca el amor ni la compasión sino el miedo egoísta).

¿Es éste el camino?

2011-10-13T14:35:00.000-07:00

(Más
de
Repasos).

Cuántos viajes geográficos, externos, has hecho?
Yo muchos, muchísimos.
He visitado muchos países y a veces me he quedado a vivir en ellos.
He explorado mucho
algunas calles y mercados y desiertos y montañas y playas
de este planeta.
Pero, sabes?
El viaje interior te conduce a paisajes que nunca antes habías contemplado (no importa todo lo viajad@ que seas),
a experiencias que nunca antes has experimentado.

Si, en este viaje, el mundo en el que vives se transforma
(más intenso, más radiante, más lleno de significado),
y las personas
(más generosas, más expuestas y sinceras),
y tú
(con la mirada más clara, más empática y compasiva,
el corazón más lleno de amor
que lo comprende todo,
que ya no tiene nada que perdonar),
es que estás en el camino correcto.

Si tu viaje te está conduciendo a unas ciudades más llenas de significado,
donde todo tiene un sentido
(como en un sueño donde ninguna apariencia es casual),
donde no existe el miedo, porque ya no existe un "ellos" que te amenacen
o un "futuro" preocupante
porque todo está aquí,
conectado,
la misma naturaleza,
lo mismo.
Si cada vez hay menos miedo
y más confianza.
Y más amor.
Ése es tu viaje.

Si te aleja
de la dureza
de corazón.
Si el amor es más fácil...

Si has empezado a vivir tu viaje desde el amor
y a menudo se te saltan las lágrimas, de compasión,
al contemplar tanto sufrimiento innecesario
(porque al igual que yo, todos los maternales seres están hundidos en el océano
del samsara),
ante tantas pesadillas que devoran a sus propios creadores,
un llanto dulce y sereno,
desde el amor;
si siempre gana el amor ante cualquier contienda
(del odio, el resentimiento, la impaciencia, la "injusticia"...)
es que estás en el camino
correcto.

Si no te sale la dureza
desde la dureza de corazón,
espoleando a l@s que te rodean para que "espabilen"
sino el abrazo cálido, firme y, siempre, sincero, que
acompaña.

Si cuidas cada vez más a quienes te rodean.
Si sufres cada vez menos
y cada vez le tienes menos
miedo
a la muerte,
a los duelos,
a perder,
es que estás en el camino correcto.

No te fíes de faros
que no te acerquen al amor.

Dices: es que es muy difícil...

Deja ya ese mantra gastado
y ponte en camino.

Pero vigila,
presta atención,
chequea
una y otra vez,
periódicamente,
y comprueba que estás,
que sigues
en el camino correcto.

No te fíes de faros
ni caminos
que no te acerquen al amor,
que no abran tu corazón.

Y si no es así, vuelve
a buscar el camino.

Pero que sea como una mano amiga.

Y busca dentro.
Sigue buscando dentro
un poco más...

El sutra del corazón.

2011-10-12T01:50:00.000-07:00

Querida amiga:

He dejado de tomar vino con las comidas. No porque me siente mal
sino porque quiero descartar que mi estado de embriaguez espiritual sostenido tenga algo que ver con el yoga de experimentar néctar con alcohol. (Ya sé que éste es un hábito muy poco budista, pero al fin yo sólo soy un aspirante demasiado débil para asumir, ni tan siquiera, los votos del pratimoksha). Hoy sospecho que tiene que ver con el día plateado y los mágicos rayos de luz (como el ojo de Dios) que a veces se cuelan entre las nubes. El océano me llama como un imán poderoso a las cinco de la tarde de otoño. Pero también me llama el teclado de mi ordenador y las cartas a mis prim@s espirituales. Y el zafu que me regalaste, donde me esperan el Sutra del Corazón y la sadhana de Vajrayoguini, disputándose mi atención, mano a mano. Pero yo no puedo elegir entre uno y otra, así que supongo que al final haremos un ménage à trois explosivo y, en el proceso, reventaremos esta pompa de jabón, estallando por los aires en haces de colores, blanco, azul, verde, rojo y amarillo.

Disfruta tú también de tu retiro personal y a la vuelta me lo cuentas,
si quieres.

Un abrazo.

La solución es transversal.

2011-10-11T09:11:00.001-07:00

(Otra de
Repasos)

Nos pasamos
la vida
resolviendo problemas
-o no resolviéndolos, o resolviéndolos a medias.
Da igual, detrás de uno aparece otro.

A los problemas externos resulta fácil seguirles la pista y constatar qué tal lo hicimos;
aplicamos un método u otro y decidimos si nos sirve para la próxima vez y qué aprendimos.
Pero los problemas internos son más difíciles de rastrear.
Cuando me enfadé (y empeoré las cosas); cuando sentí celos o envidia;
cuando la frustración y la impaciencia; la culpa en el duelo;
el peso del pasado que ya nunca se podrá recomponer;
la incertidumbre del futuro...
También ante los problemas internos aplicamos métodos.
A veces funcionan
y a veces no.
A veces los afrontamos con valentía y a veces miramos hacia otro lado,
nos embotamos de trabajo, llenamos el tiempo libre con distracciones
que nos protejan
del dolor.
Y parece que funciona.

Utilizamos todos los métodos disponibles y más
y cuando ya no hay
nos los inventamos.

Y sin embargo, hay unos pocos métodos, muy pocos,
que van al corazón del problema
y sorprende que, cuando los aplicas, no sólo te resuelven este problema concreto
sino que los resuelven casi todos
porque su efecto es transversal.

Uno de ellos consiste en identificar
y reducir
la estimación propia (el egocentrismo que me tiraniza a mí
y a todo lo que se ponga a mi alcance).

El otro es la práctica de la vacuidad,
cuando observas la vida como las ilusiones de un mago.
Si llegas al espectáculo una vez iniciada la función
descubres que la hipnosis colectiva no es más que eso:
una hipnosis
colectiva.

Reduzco mi estimación propia (la exagerada importancia
personal)
y observo cómo se reduce el dolor del orgullo herido
y al mismo tiempo se reducen todos y cada uno del resto
de los problemas
de mi vida.

Aplico la vacuidad ante la herida del abandono
o el duelo,
la crítica, el amor no correspondido, la enfermedad incurable,
y contemplo cómo todos los dramas y dolores
se vacían
de contenido.

Porque
las auténticas
soluciones
son siempre
transversales.

Que no me pille lejos de casa.

2011-10-07T07:05:00.001-07:00

Querida amiga:

A veces la vida se viste de fiesta, como
en la canción de Serrat,
y a veces, simplemente,
se llena de significado, empiezan a surgir
apariencias llenas de sentido,
como respuestas que te llegan del universo a preguntas que dejaste por ahí, al vuelo, tiempo atrás. Esta vez están apareciendo en forma de las personas que se cruzan por mi camino (esas frases sueltas que mis oídos escuchan), los libros que me llegan por mensajero y yo no he pedido (iniciativa de las editoriales) o las propuestas de entrevistas desde la redacción. (...) O sea, y para resumir, amiga mía, que me siento... fascinada, como si de repente todo, o una buena parte de hilos sueltos empezaran a tejerse y muchas cosas comenzaran a cobrar sentido. Me siento como... hechizada, qué sé yo, como encantada, como abducida. Qué sé yo. Fascinada, como si se abrieran de repente tantas puertas...
Y mañana temprano tengo otra entrevista con un autor de la conciencia plena. ¿Sabes que, generalmente, cuando alguien me habla de la conciencia plena yo suelo desconectar, porque percibo un aferramiento de realidad a lo que no lo es -conciencia plena de este escenario, lo que nos permiten percibir los sentidos, una trampa al fin, si nos dejamos atrapar por esa jaula. Pero últimamente he empezado a interpretar esto de la conciencia plena como algo más transcendente. Consciencia. Plena. Y si es plena no puede quedarse aquí, en esto -los colores, los olores, las formas, esas cosas... Veremos si mi entrevistado me da cancha por ahí, y resulta ser otra de las piezas-milagro que están apareciendo últimamente en mi vida para que yo comprenda un poco mejor -lo que está pasando ya en mi propia experiencia.
¿Sabes esos momentos en que una persona llega a sentir: si ahora me muriera todo saldría bien? No porque estés mal y quieras irte, todo lo contrario, porque estás tan llena, tan sin miedo, que tienes la confianza de que si ahora te embarcaras en ese viaje le sacarías partido, lo pasarías bien. Le sacarías el mejor partido. Preparada y lista y libre para hacer este viaje. Preparada, ¿te suena? Te dije sólo me queda prepararme, y en ello estoy. Pues últimamente mi vida está llena de esos momentos, convencida de que si ahora me fuera todo saldría bien. Momentos que se mantienen y se tocan entre sí, como si ya fuera un estado. Y sé que no, que no lo es, que esto se acabará. Pero, Dios, que no me vaya de este mundo cuando no esté aquí, cuando me pille lejos de casa...

El lenguaje bocina.

2011-10-06T09:37:00.000-07:00

(De la colección de
"repasos")

En una de las confrontaciones, suaves, con mi hija (hace ya algún tiempo), observaba cómo se disparaba con el clásico
tú (tienes la culpa),
tú (me haces sentir),
tú (me has enseñado... mal),
tú, tú, tú...
Le dije: a eso le llaman "el lenguaje bocina".
Ella dijo: no te inventes lenguajes; eso no existe.
Y nos echamos a reír.

Ayer tuve una comida fabulosa, como siempre, con mi hermano del alma.
Cuando caminábamos hacia el metro, a punto ya de despedirnos,
él decía,
sólo me importa, de verdad, tres cosas en la vida:
mi hija,
mi hijo
y la tercera es
mi crecimiento personal, mi crecimiento espiritual, mis realizaciones, mi práctica, mi...
mi... mi... mi...
Entonce se calló un momento y me miró:
qué mal suena esto, no? mi, mi, mi, mi...
Creo que es la otra versión del lenguaje bocina, dije,
y nos echamos a reír.

El "yo primero".

Es lo mismo. Dos caras de lo mismo.
Del ego.
Del egocentrismo.
Del "yo primero".
En budismo se le conoce como la "estimación propia"
o la excesiva importacia personal.
El "yo primero".

Yo.
Mi (vida), mis (intereses), mi (punto de vista), mis (ideas), mis (razones), mi (crecimiento), mis (proyectos),
mi, mi, mi, me, me, mec, mec, mec...

Y
tú (tienes la culpa), tú (interfieres en mis proyectos), tú (me complicas la vida), tú (me lo pones difícil), tú (me haces sentir mal), tú (eres un estorbo), tú (eres desconsiderada, egoísta...),
tú, tú, tú, tuc, tuc, toc...

Cambia el tono del claxon pero es el mismo lenguaje bocina.

Y cuando
lo ves
(lo oyes)
y te ríes,
has empezado
a despertar
un poco.

El lenguaje bocina sí existe;
sólo tienes que escuchar
a tu alrededor
y escuchar
te.

Despertar con una carcajada o
la carcajada del despertar.

Leí en un cuentecito zen que un maestro muy serio y muy disciplinado, un practicante sincero y abnegado, un día, mientras meditaba, empezó a reír,
se levantó carcajeándose como un loco
y dicen que todavía sigue por ahí,
partiéndose el pecho.

Le dije a mi amigo:
quizás la iluminación no sea más que eso,
una explosión
de risa.
Una sonora carcajada que rompe,
que hace añicos
todos los esquemas
previos.

Tanto sufrir por naderías
cuando puede que todo
lo que hay detrás
de nuestra complicada experiencia como una montaña rusa,
en realidad no sea más
que
una explosiva risa
de amor.

Qué suerte tienes...

2011-10-05T06:28:00.001-07:00

Para mis compañer@s de viaje
de Sant Antoni (con quienes el pasado lunes compartimos un estimulante canto a la preciosa existencia humana).

Y para todos los demás compañeros
de viaje.

En especial, para Emi,
quien disfrutó con este post
-y a quien echo de menos.

La preciosa existencia humana.

Mi gato se sube a mi mesa, mientras escribo, se tumba junto a la libreta de notas que consulto, la usa de almohada y enreda su patita en mi mano cuando paso las hojas.
Se levanta y rodea sigilosa y cuidadosamente el teclado negro donde se desplazan mis dedos, se vuelve a tumbar
y pone la cabeza sobre las teclas, y luego un poco más,
su patita,
su cuerpo...

Dejo de escribir y le masajeo, se estira, le acaricio, le beso, olisquea mis labios.

Mi gato que se pasea con toda la confianza del mundo por la casa; salta al lavabo cuando me acerco a lavarme los dientes y mete su hocico entre el grifo y mi cepillo; sube a la mesa y bebe del agua en el vaso que acompaña mi desayuno en las mañanas; se pasea por mi almohada mientras duermo y juega con mi pelo...
Mi gato malcriado -dicen.

Salta por la casa cuando me ve bailar, corre por el pasillo y salta
al sofá, por la cama...
Y se estira en la alfombra o pegado a mi cuerpo
mientras medito en la postura vajra
o escucho la sadhana de Vajrayoguini.
Se tumba y sigue con paciencia las oraciones y me contempla meditar
como me contempla bailar
o reír
o llorar...

Le acaricio, qué suerte tienes...
Qué suerte tienes, Apolo. Tan frágil.
Tan vulnerable.

Tan inconsciente, sin saber la suerte que tienes...

Qué suerte tienes...

¿Y yo? ¿Soy realmente consciente de la suerte que tengo,
tan frágil,
tan vulnerable
y aquí,
en esta casa,
en este mundo,
en esta experiencia humana,
con tantos cuidados regalados?...

¿Aprecio mi suerte, la celebro,
la aprovecho?...

¿Aprovecho la oportunidad
de esta
preciosa
existencia
humana,
dotada de todos los dones
y libertades?...

La misma hipnosis.

2011-10-01T01:16:00.000-07:00

Querido
amigo:

A veces
me despierto con un dolor
y, a estas alturas,
ya sé que es
un dolor de crecimiento,
siempre lo es, la antesala de un nuevo estirón.
Me despierto con un dolor, como si emergiera una zona oscura
en medio del trayecto iluminado.
En medio de la luz de varios días en los que me he sentido como “abducida” (felizmente abducida),
aparece la oscuridad como una mano que aprieta el corazón y los pulmones e intercepta la respiración.
Ya sé que tú a esto le llamas ansiedad. Pues eso.
Aparece el miedo
doloroso.
El recuerdo del dolor.
Y a estas alturas (del adiestramiento de la mente, que te permite transformar las adversidades)
ya reconozco el trampolín.
Y el empujón al vacío.

La misma hipnosis.

Amigo mío, no tengo motivos para estar triste. Ayer, en la revisión de control, podría haber sonado esa voz que pedía una biopsia, como la última vez. Y sin embargo apareció una expresión desconcertada: Todo está bien. Normal. Todo en orden.
En el endometrio que guardo en mi abdomen hay un universo ordenado.
En el interior de mis senos hay un universo ordenado.
De momento.
(Ya sé que este tipo de cosas es sólo cuestión de tiempo
que empiecen a aparecer de otra manera).
Debería estar feliz. Y sin embargo sé que sólo es una parte de la verdad.
Otra parte de la verdad es que S. está perdiendo el pelo y su intestino ahora se hace visible exteriormente
y con otra forma.
Y la quimio la deja sin energía,
que sólo le devuelven
las oraciones,
la mente que crea confianza y amor
y compasión.
(Y tengo que decirte, S., que eres mi maestra).
Las dos cosas están ocurriendo al mismo tiempo (en este cuerpo),
la misma hipnosis,
que yo deseo abandonar
con todas mis fuerzas.
La hipnosis de la salud
y la de la enfermedad.
La de la alegría y la de la tristeza.
La del dolor
y el trampolín y el salto al vacío.
Cualquier hipnosis.
Y no sé cómo acabar de hacerlo. Cómo soltarla.

El camino más corto.

Como Atisha, me pregunto cuál es el camino más corto y eficaz.
Porque, como Atisha, en el camino me he cruzado con alguien que, esta vez, decía que, aquí, hasta que no se haya iluminado
el último ser no se ha iluminado nadie.
Y quizás es por eso mi empeño en que despiertes, ya, que te liberes de todos los males, compañero, que la sabiduría te ilumine e ilumine el camino de todos aquéllos que se crucen a tu paso.
Tú y todos los demás.
Que yo (tan torpe, tan lenta) sea la última en despertar de este sueño.
Porque si hay que esperarme a mí para empezar, tenemos para rato.

Escuchar las respuestas, como Atisha.

Y quizás lo que pasa es que no he oído a esas dos mujeres que corrían por la playa y una se preguntaba cuál es el camino más corto y eficaz a la iluminación y la otra respondía que la bodichita.

O quizás es que todavía no he acabado de escuchar bien a mi maestro, cuando interrumpía mis disquisiciones para darme
la vacuidad
como objeto para la práctica de la concentración (la permanencia apacible).
Me la dio y, ante mi expresión
atónita y feliz,
me miró, sonrió y desapareció tras la puerta con su sonrisa y su rodilla rota, camino de Urgencias.
(Como una manifestación de la vacuidad del cuerpo).
Y en ello estoy.

Y quizás ésa es la respuesta que tanto busco. El único camino.

Y quizás, en realidad,
ya estoy en ello
y todo esto (luces y sombras, risas y llantos)
forma parte del proceso.

De la hipnosis
del proceso.

Qué escuchas tú cuando vas por la calle?

2011-09-29T00:50:00.000-07:00

.

Cuentan que Milarepa decía que, para él, la vida es un libro de dharma.

Después de una vida de abusos y crímenes, parece ser que se encontró con alguien que hizo que se cuestionara las cosas y así fue como entró en el camino de Buda.
Pero entre las muchas instrucciones, él se preguntaba cuál sería la práctica que le llevaría de forma rápida y directa a la liberación permanente del sufrimiento y a la iluminación.
Atisha, por el contrario, desde el principio tuvo una vida virtuosa,
pero al igual que Milarepa buscaba
la forma más efectiva y rápida para despertar
de tanto dolor mundano.
Y entonces se cruzó con dos mujeres por la calle (camino del mercado, con sus bolsas de la compra, me las imagino yo),
que charlaban:
Cuál crees tú que es el camino más rápido a la iluminación? -preguntaba una de ellas.
La bodichita -respondió contundente la otra.
Y así fue como él entendió que ésa era la práctica a la que tenía que dedicar el resto de su vida. Y empezó a viajar de un sitio a otro tras las huellas de maestros que le ayudaban a profundizar en ella.

Yo también creo que la vida es un libro de dharma.
Y también me cruzo con personas que dicen cosas extravagantes.
El otro día escuché:
Aquí, hasta que no se ilumine el último ser no se ha iluminado nadie.

Mientras no se haya iluminado el último ser,
no se ha iluminado nadie.

Considera que todos los fenómenos son como sueños, dice Gueshe Chekhaua.

La mujer anónima camino del mercado, Gheshe Chekhaua: la misma manifestación
en el sueño.
O diferentes manifestaciones
en el sueño,
como quieras.
La misma naturaleza.
Pero, aquí, en este sueño,
mientras no se haya iluminado el último ser
no se ha iluminado nadie.

Como si todos
los seres
fueran una parte de ti.
Y tú
una parte de
ellos,
lo mismo.

Mientras que en este sueño no se haya iluminado el último ser,
no se ha iluminado nadie.

Y de ahí nace quizás el motor mahayana de "liberar a todos los seres".

Qué oyes, por ahí?

Qué escuchas tú cuando vas por la calle?
¿Qué crees que conversan las mujeres camino del mercado?
¿Las mamás y papás a la puerta de la escuela?
¿Los niños y niñas en sus juegos?
¿Los hombres y mujeres de negocios en el trabajo?
De qué hablan?

Yo tenía una amiga entre las mamás de la escuela de mi hija,
una amiga muy especial y muy querida; su hijo y mi hija compartían curso y clase, actividades extraescolares, formas de vida, casi todo.
Y sin embargo, cuando ella hablaba de la escuela, hablaba
de una escuela completamente diferente a la mía. Y lo mismo con todos los demás escenarios que compartíamos.
Aficionadas al género epistolar (entre otras muchas aficiones comunes), nos escribíamos larguísimos emails cada día, en los ratos libres, a menudo a altas horas de la noche.
"En qué ciudad vives? -me dijo un día. No conozco esa Barcelona.
Me hablas de una Barcelona que desconozco por completo".

Curioso, verdad?

La vida, como un espejo.

Presta atención a lo que tus oídos oyen, lo que tus ojos ven
(y, por supuesto, a las conclusiones que sacas)
porque todo eso no define tanto a las personas con las que te cruzas o a los espacios por los que te mueves,
como a la mente que proyecta;
el mundo en el que vives
es el mundo que creas
para vivir.

Observa cada percepción, cada sensación, cada emoción
como una imagen en el espejo
que te está mostrando cosas de ti.

Y si no te gusta, si te empieza a aburrir, ya sabes lo que puedes hacer:
empezar
a transformarlo.

Porque la vida es un libro de dharma.

Y el dharma te ofrece el loyong
para transformar las adversidades en oportunidades de conocimiento
y liberación.
Y el tantra
para transformar los disfrutes (los apegos)
en oportunidades de conocimiento
y liberación.
Así que no hay escapatoria.

El loyong y el tantra, para despertar
de una vez por todas.

Y para ver cómo se despierta
hasta el último ser
de este sueño.

Es para reírse.

2011-09-18T08:51:00.000-07:00

.

Qué magnífico día para nadar bajo los nubarrones grises y blancos.
Ni las gaviotas ni yo le tenemos miedo a la tormenta
que se va
ni a la tormenta que se avecina.

"Quin luxe", me dice el vigilante de la piscina.
Solo yo en una treintena de carriles, largos van
y largos vienen.
Quién lo iba a decir ayer mismo, de muchedumbre bajo el sol de verano.
Al otro lado de la verja, ya no hay vigilantes de la playa, ni bañistas
-a excepción de mi amiga N.,
que cabalga olas como nadie, sin tabla.
Sólo mi amiga N. y los surfistas.

¿Te has reído ya hoy?

¿Sabes cómo reconozco a un amigo o a una amiga espiritual?,
le dije a mi amiga
espiritual.
Por las risas que me echo con él, o con ella.
Dijo, ¿sí? Y en su mirada inquisitiva decía:
qué tiene que ver una cosa
con la otra?

Todo.

Fíate de quien sepa reír.

De repente te cruzas con una persona y estalla tu yo más ligero.
¿Te has preguntado alguna vez por qué?
Yo he aprendido a ver ahí mi conexión menos conceptual,
más transcendente.

No se trata de la risa boba ante el payaso golpeado, la caída o el insulto.
Pero tampoco caes en la seriedad boba
de la vida como un drama. Tan real.

Hay personas
con las que
te ríes
hasta de tu sombra.

Cuando mi padre murió yo tenía 11 años .
Él era todo mi mundo así que sentí que el planeta se resquebrajaba bajo mis pies.
Me desperté en una casa que no era la mía y exclamé: qué pesadilla tan horrible he tenido.
Y me encontré con que la pesadilla continuaba en la vigilia.

En la vigilia, mis amigas del instituto acudieron al velatorio, y Delfina dijo algo y yo me eché a reír
y me reí más
y más.
No paraba de reírme.
Muy propio de Delfina.
Y muy propio de mí.

Hay personas con las que te ríes hasta cuando lloran.
Les duele la vida, como a cualquiera, y lloran
pero en su llanto dicen algo
lúcido
y yo rompo a reír.

Demasiada seriedad es peligrosa.

No te fíes de quien no se ría nunca.
Ámale igual, pero
anda
con cuidado.

Pon un poco más de atención en esas relaciones en las que no te ríes
mucho.
Especialmente si son importantes.
No te digo que las dejes, pero transfórmalas.
Eso sí puedes
hacerlo.

Demasiada seriedad
es
peligrosa.

Ya lo he dicho otras veces en este blog:
sospecho que la iluminación
será
una
gran
carcajada.

Ahora lo entiendo todo.

En el último retiro de verano, de Alto Yoga Tantra,
tocó retiro de silencio.
Los retiros de silencio son
profundos,
a veces
catárticos.

En algunas de las sesiones de meditación había turnos de preguntas.
Seguíamos instrucciones sobre la vacuidad
y sobre el aferramiento propio que te hace creer que el juego que juegas
es tan real.

Yo
levanté
la mano:

Lo que pasa es que a mí, a veces, me da risa -dije,
y la risa empezó a quebrar mi voz y a ahogarla
y las lágrimas rompían en mis ojos
y apenas podía seguir
hablando:
Esto es de locos.
Cada cual en su locura.
Ahí fuera con sus historias de dramas y naufragios y dolores y duelos
y yo con la mía de armaduras de heroínas
y vallados férreos
que protegen el gozo
grande
y la sabiduría.
Cada cual con su locura,
lo contemplo
y a mí me da la risa.

Una voz al fondo dijo: ahora lo entiendo todo.
Y es que en medio de retiro de silencio
a veces
yo me reía
tanto.
Y no era la única.

Rabjor dijo: no pasa nada,
está bien
que te rías.
Es para reírse.

Romper egos
y realidades
como pompas de jabón.

A menudo reconozco a un amigo,
a una amiga
espiritual
porque el sentido del humor se agudiza
y rompe "realidades"
y egos
como pompas de jabón.
Y las risas
desmontan
todos
los miedos.

Reconozco a un amigo, a una amiga
espiritual
cuando el miedo
brilla por su ausencia.
Y todo es tan ligero.

Igual duele
cuando duele.
Pero es dulce
el dolor
que sabe reírse
de uno mismo.

.

Una perfecta combinación de soledad y buena compañía.

2011-09-18T03:43:00.000-07:00

Querida amiga,

Escucho las canciones de amor y aún me conmueven, esa enfermedad.

Hubo un tiempo en que la luna era el poder
y las luces de tus ojos la inmensidad
y los besos de tu boca el atardecer,
con la fuerza del hechizo, la eternidad.

La semilla de aquel sueño que se apagó...

(Ya te he explicado que Carlos Cano tiene la capacidad de romper mi corazón de agua.
Y no es el único).

Pienso cómo el ser humano ha realizado su búsqueda espiritual en el amor. El ser humano descreído también. El ser humano segregado, separado, ha tenido que recurrir al amor para conectarse, para transcenderse. Pero el ser humano transcendente no aguanta mucho y aparece de nuevo el otro, el segregado, para corromperlo, para corromper el amor con el que ha conectado. Y lo destruye. Y entonces es cuando empieza a sufrir.

Pero míralo bien, compañera, investígalo bien (con “sabiduría”)

y verás que el amor humano, el amor romántico incluido, no es más que una forma de búsqueda de transcendencia.

Lástima que no sepamos quedarnos en ella

-cuando entra por la puerta el “yo primero”

y empezamos a sufrir.

Ama y suelta.

Querida amiga, hoy
es un día que promete. Domingo y agenda vacía.

Me despierto triste, lo confieso (la tormenta de la noche, quizás, o mi trampa obsesiva, donde una parte de mí se ha encallado), pero sé que lo transformaré
y siento que éste promete ser un gran día, como en la canción de Serrat.
Gris y viento, el otoño se mete por las rendijas de esta vigilia.
Éste promete ser un gran día, vacío, de silencio. Silencio en el teléfono, silencio de sms, silencio en el email. La agenda vacía.
Hoy, por fin, podré ponerme a trabajar,
las entrevistas pendientes.
Rita Carter y los múltiples yoes; Esmeralda Berbel y su libro de diarios y su libro de cartas epistolares.
Los diarios, las cartas, la meditación, soñar. La mejor combinación de soledad y buena compañía.

Hay tantos yoes que integrar (el transcendente, el segregado...)
Qué liberación contemplar la pluralidad que existe en la singularidad,
una de las antesalas de la experiencia directa de la vacuidad.
Rita Carter me devuelve una vez más a la pluralidad que hay en mí, y en ti (quienquiera que seas tú, vosotros)
y en mis emociones.
Esmeralda Berbel, a la pasión por los diarios,
por la correspondencia epistolar,
esa afición que compartimos,
esa perfecta combinación de soledad
y buena compañía.

Si me quedo aquí, yo voy a aprender a hacer esto.

2011-09-12T02:22:00.000-07:00

Cada clase del dharma es una nueva puerta que se abre.
A veces parece que no es posible.
Sientes que tienes tantas herramientas
definitivas
que ya no puede haber más.
Y hay.

Y a estas alturas
ya no te sorprende que, en cada nuevo capítulo,
surja la herramienta que necesitas, justo ésa que funciona
para la avería del momento,
el desajuste,
el bloqueo
que desestabiliza
tu paz interior.

La permanencia apacible.

Este fin de semana nos abrieron la puerta a la permanencia apacible,
ese tema dejado en "stand by" tantas veces;
tan técnico, tan inalcanzable,
tan de otro tipo de mentes
-de superhéroes y superheroínas.

Así lo confesé en la primera clase, introductoria:
¿Y todo esto se supone que es para animarnos?
(conocer los beneficios, las características de esta mente,
de esta experiencia de permanencia
apacible
que apacigua todas las distracciones).
Este tipo de control mental es inalcanzable,
al menos para mí,
al menos en esta vida;
esto es un tema de superhéroes
y superheroínas.

Así es, dijo Rabjor, no te equivocas:
es cosa de héroes
y heroínas.
Y se echó a reír.

Y oído en su voz, otra vez (héroes y heroínas),
sonaba más cercano,
más accesible.
Héroes y heroínas, como tú
y como yo.
Quién no lleva un héroe
y una heroína
dentro?

(Especialmente si has pasado por las meditaciones del tantra
y ya has empezado a verle la cara)

Una conquista de héroes
y heroínas.

La permananencia apacible,
esa experiencia de concentración profunda,
que induce gozo
y flexibilidad física
y mental,
estabilidad emocional
y sabiduría.
Felicidad estable,
compasión estable,
felicidad
de sabiduría
estable.
Ese tipo de concentración,
de estabilización mental,
es cosa de héroes
y de heroínas.
Como tú
y como yo.

En la segunda clase entendí que, como todo,
es cosa de ponerse a ello.

Cuántas habilidades complicadísimas hemos aprendido a dominar.

Recuerdo veinte años atrás, el L.A, California, lejos de mi maestro de kárate de Barcelona y ese enfoque suyo tan especial de las artes marciales; buscaba, y en mi búsqueda encontré aquellas clases de aikido, los agarres, los cuerpos dando volteretas en el aire. Cuerpos de todas las edades lo hacían. Y yo miraba fascinada. Si me quedo aquí, yo voy a aprender a hacer esto.

Si me quedo aquí, yo voy a aprender a hacer esto.

Y lo hice.

Me llevó su tiempo, caídas equivocadas, noches de sueño difícil con las clavículas dañadas.
Pero lo hice.

Cuántas habilidades complicadísimas hemos aprendido a dominar.
Nuestra vida está llena de conquistas que parecían inalcanzables:
hemos llegado a este mundo a través de un conducto estrecho y a todas luces imposible (si hubiéramos aplicado el "sentido común", ni lo habríamos intentado),
y debió ser difícil.
Aprendimos a respirar, a pesar del dolor de quemazón en las vías respiratorias;
aprendimos a comer y a digerir
(ahora te parece fácil, pero haz un intento por volver atrás, a entonces);
a caminar, a pesar de los golpes
(cuántas veces volviste a ponerte en pie, tras una caída y otra?);
a hablar; a relacionarnos (difícil, dolorosa negociación);
la carrera que hayas elegido; el oficio
al que te dediques;
criar, educar, salvarle la vida a una criatura
varias veces al día,
esa heroicidad.
Y un largo etcétera. Cada cual el suyo.
Nunca, nada, resultó fácil.
Y sin embargo, dimos un paso
tras otro.

Y lo conseguimos.

Crea las condiciones.

En la segunda clase sobre la permanancia apacible
lo supe:
Si me quedo aquí, yo voy a aprender a hacer esto.
Sin golpes ni caídas, sin noches de insomnio.
Simples excursiones en el terreno inexplorado de la concentración
donde sólo hallarás gozo
y gozo más profundo.
Y mayor
y mejor
control mental.

Si me quedo aquí, yo voy a aprender a hacer esto.

Y "aquí" no es tanto un lugar físico como un estado mental que cumpla con las condiciones necesarias, que se dice que son seis:

1. Encontrar (o crear) un lugar adecuado para tu meditación.
2. Tener pocos deseos.
3. Permanecer satisfecha.
4. Evitar actividades que causen distracciones.
5. Mantener una disciplina moral pura.
6. Evitar pensamientos que causen distracciones.

Cómo reducir los apegos.

Cada uno de estos puntos te daría materia para meditar
largo y tendido,
pero, como siempre,
el tema que acabó imponiéndose en el debate fue
cómo reducir los deseos.
El enemigo más difícil de subyugar sigue siendo el de siempre:
el apego.
El deseo obsesivo
de que se cumpla mi deseo.
El dolor
del deseo no cumplido.
Ese pensamiento recurrente,
ese dolor obsesivo
que se infiltra
una y otra vez
donde no le llaman,
donde no toca,
saboteando tu concentración
y tu paz interior.

El tema estrella acabó siendo, pues, una vez más, qué hacer
para reducir los apegos.
Y hubo ideas para todos los gustos,
un despliegue de un amplio abanico
de posibilidades.

Pero éste es tema de otra entrada -tal vez la siguiente.

Para mí,
de momento,
me vale
saber
que ningún apego me apartará de mi camino en la conquista de
la permanencia
apacible.

Porque no existe objeto
(creado por mi mente de samsara)
que pueda competir con la intensa experiencia de amor
y alegría
y paz envolvente
que me ofrece

mi vida despierta.

Un simple combinado de sutra y tantra.

2011-09-05T03:43:00.000-07:00

Querido amigo:

Hace un día gris precioso,
de nubes que anuncian una lluvia de bendiciones. El otoño se va metiendo por las rendijas de esta proyección.
Y mi mar se va acercando pasito a paso, mi mar frío de invierno, rompedor, como un consorte experimentado que rompe puertas, que rompe jaulas, egos de barro, apariencias, espejismos de entramados, que rompe...

Querido amigo,
quería contarte que anoche disfrutamos de una cena muy inspiradora en el mandala de S. En ese escenario bucólico, ya sabes, una mesa bien atendida en medio de la montaña. Un rincón especial para los comensales del dharma.

Inevitable que surja el tema, una y otra vez, de cómo vivir esta existencia humana en dos dimensiones a la vez, al menos en dos dimensiones.
Ya sabes, amigo, el tema recurrente en nuestros ágapes particulares.

Cómo vivir en dos dimensiones a la vez y no estar loco.

A saber:

1. Como ser humano. Moverse en medio de las apariencias de esta experiencia kármica, caminar los escenarios que surgen en esta proyección, afrontar las situaciones, jugar el juego que cada personaje o circunstancia presente. Cómo podríamos aprender todas las lecciones que tenemos pendientes de aprender sin este sueño? Cómo comprender la renuncia sin el sufrimiento? Cómo aprender a esperar, la paciencia, hacerse fuerte sin dureza, tierno y flexible a la vez, sin este juego de obstáculos? Cómo comprender la compasión? Cómo aprender a amar sin ti, sin la oportunidad de cada ser con el que me cruzo?
Esta experiencia kármica, esta preciosa existencia humana es una oportunidad valiosa en cada instante del día. Así que no puedo dejar de vivirla, profundamente, en todo su significado, en cada fotograma de la proyección
de esta hipnosis reveladora.

2. Pero tampoco puedo dejar de vivir como el ser que soy. No olvidar ni por un instante (o al menos, todo lo que pueda) el ser potencial que soy. El ser que ya llevo dentro. El ser que transciende esta emanación humana. El ser que contempla el sueño y al personaje.

Ese gran aliado.

¿No te sientes cansado a menudo, compañero? ¿No te sientes agotado
y a veces confuso?
En esas ocasiones, especialmente en esas ocasiones,
a mí me gusta retirarme y delegar.
Dejar que él (ella) tome las riendas.
Quitarme de en medio.
Qué reconfortante resulta delegar en quien sabes que tiene todas las claves.
Creo que le llaman el "Guru yoga".
(Deja que entre tu yídam en tu corazón y luego no te resistas
a que se haga espacio hasta ocupar la casa que por derecho le corresponde).

Y, cuando estés en esa dimensión, todo lo que hagas (cualquier acción que realices, digas o pienses),
realízalo como una ofrenda
de objetos
puros.
A tu yídam en tu corazón.
(Ese ser que ya eres).
Y permítete experimentar el gran gozo que ello supone.

Cómo saber que se trata del GG.

Cómo saber que eso que experimentas se trata, efectivamente,
del gran gozo y no de un mero placer
con trampa
-otra vez el apego que siempre acaba pasando factura.

Lo reconocerás por sus dos características especiales:

1. Calma tempestades, equilibra tu energía física y mental, produce serenidad amorosa (se dice que reúne todos los aires de energía de tu cuerpo en el canal central, en el chakra del corazón).

Y 2. Elimina las apariencias y las concepciones erróneas.

El GG (incluido el disfrute con tu consorte, compañero, sobre todo ése) se caracteriza porque disuelve las apariencias, elimina los engaños, te abre las puertas
de la realidad.

El GG, lo reconocerás
por tu serenidad, por la felicidad apacible y profunda
-lejos de la ansiedad de la excitación insatisfecha,
insatisfecha antes
e insatisfecha después.
Y por la liberación
que experimentas
cuando las apariencias se disuelven
en la vacuidad.
Junto con tu pensamiento conceptual
y todas las concepciones
duales
que te separan
de la experiencia de unidad
que ya eres.

Cuando vuelves a ser el ser que eres
y comprendes
que tu naturaleza
es la misma naturaleza de todas las cosas.

P.D.

Extraña conversación, quizás, para el vecindario más próximo tras las ventanas encendidas sobre nosotros, que no veíamos.
Bajemos la voz, que es tarde -dijo S. en un momento dado.
Y si oyen voces, molestamos, pero si, además, escuchan lo que decimos, podrían bajar a preguntarnos: qué es eso
que habéis tomado? Yo también quiero un poco -bromeó R.

Ningún intoxicante peligroso, un simple combinado de sutra y tantra.

Sin amor, esto no es vida.

2011-09-02T04:11:00.000-07:00

(De la serie
"Confidencias
epistolares")

Querida

amiga:

No soy el único

que no consigue lo que quiere.

De hecho, parece ser lo más habitual en la condición humana.

El secreto está en saber elegir lo que uno quiere, como el rey de

el principito. El rey siempre es obedecido porque sus deseos son “cumplibles”.

Desde que estoy en esta experiencia humana he olvidado amar. Y eso lo complica todo. A veces surgen pequeños brotes de ternura, como si mi ego se disolviera, y es tan gratificante, tan gozoso, tan liberador. Y entonces quiero retener esta experiencia, pero no me es posible por mucho tiempo. Siempre acaba desapareciendo. Y vuelvo al desierto. A la tierra árida y seca. El desierto me gusta pero este tipo de desierto es diferente.

Por qué el ser humano parece tener esta incapacidad natural para amar, no lo sé. Quizás es por su hipnosis de separación, que ve una amenaza en todo lo que le rodea, que le hace competir con todo lo que le rodea. Quizás es eso.

Pero sin amor esto no es vida.

Esto no es vida.

En qué consiste un retiro?

2011-09-02T03:10:00.000-07:00

En qué consiste un retiro?
Hablemos de un retiro de meditación.
Hablemos de un retiro de meditación kadampa.

Yo diría que es como una cita
a solas,
con la propia mente.
(Creo que ya os conté qué me atrapó a mí del budismo,
como si nunca hubiera encontrado una mejor y más profunda
y afilada
ciencia
de comprensión de la mente).

Una cita a solas, cara a cara, con esa parte del yo
que tiene tanto mando.

Parémoslo todo y
conozcámonos.

Vigilancia mental.

En palabras de Rabjor, se trata de dedicar este tiempo a la vigilancia y a la retentiva mental.
Especialmente cuando me siento mal.
A quién le echo la culpa cada vez que me siento mal?
(¿A los demás?)
Quién tiene la culpa
de mi malestar
y de mi bienestar?

En medio de la meditación encuentro la respuesta
(y cuando digo "encuentro" digo "experimento", "realizo";
no se trata de una mera idea conceptual aprendida en la teoría):
la causa de mi sufrimiento reside en mi propia vida contaminada por una mente de ignorancia
que estimula una exagerada obsesión por mí misma, por mi bienestar.
Si de verdad me interesara mi bienestar, si de verdad tuviera un ápice de sabiduría,
soltaría tanto yo-mí-me-conmigo para empezar a conectar con los demás.
Esto es lo que de verdad sienta bien.
Sienta tan bien.
Y es sólo el principio
de un bienestar que se hace grande.

El principio del bienestar auténtico
(no pasajero, que va a más)
es empezar a estimar a los demás.

No os calentéis la cabeza, no hay que hacer larguísimas carreras universitarias, másters o postgrados, para saber de qué va esto de la felicidad
estable.

Ya lo dijo Gueshe-la:
alcanzar la iluminación no es tan difícil;
sólo hay que empezar a cambiar el objeto de estima.

La práctica diaria.

2011-08-18T03:23:00.000-07:00

Finalizado el Festival de Verano 2011 en Manjusri.
Y ya estamos de lleno
en los retiros
post-festival.

En una reunión privada del grupo de Argentina con Guenla Dekyong, alguien le preguntaba cómo practicar de vuelta a casa, cómo mantener la experiencia interna adquirida en las clases, en las meditaciones y en los retiros de sutra y de Alto Yoga Tantra.
Dekyong respondió que no existe una fórmula aplicable en todos los casos. Aquí contamos con una especie de menú de instrucciones, meditaciones y prácticas que cada cual puede adaptar a sus condiciones personales, dijo. Pero, aún así, hay tres puntos básicos que un-a practicante kadampa debería siempre tener en cuenta.

A saber:

1. La determinación de vivir una vida con significado y esto significa la determinación de alcanzar la iluminación en esta vida.

Despertar del sueño de la ignorancia.
Despertar. Soltar
tanto sufrimiento. Esa hipnosis.
No te lo tomes como un trabajo a plazos
("poco a poco",
esa letanía autocomplaciente)
sino como el único objetivo
último
de tu vida.
De esta vida.

2. En esta tradición no aplicamos las instrucciones "por niveles", como un edificio que se va construyendo hacia arriba, ahora el sutra y luego, dentro de unos años quizás, el tantra. Por el contrario, es un ensamblaje perfecto en el que todas las piezas y elementos se van aplicando y desarrollando al mismo tiempo. Practicas la paciencia, el amor, la compasión, al mismo tiempo que la renuncia, la visión correcta, la autogeneración y el gozo y la vacuidad tántricas -en cada caso al nivel que tu experiencia te permita, pero sin abandonar la práctica y profundizando en todas ellas a la vez.
Nada se contradice y todo se apoya entre sí.

Y 3. No olvides ni por un momento que hagas lo que hagas, cualquier cosa, todo, lo haces por el beneficio de todos los seres. Y no para tu mero beneficio personal.

Así que, de acuerdo a tu personalidad o a tus circunstancias del momento (a tu karma, en suma) puedes adaptar tu práctica budista a tu manera (enfatizando más en los retiros o bien en el servicio a los demás, por ejemplo; en tu trabajo y en tu vida en familia o en la convivencia en una comunidad budista) pero, en cualquier caso, asegúrate siempre de que estas tres motivaciones y condiciones señaladas por Guenla Dekyong están presentes en tu práctica.

Sean cuales sean tus condiciones y apariencias (apacibles o tumultulosas, de dificultades o disfrutes, da igual, todo pasa),
te deseamos
que tengas una significativa y gozosa práctica.

http://kmcbarcelona.blogspot.com/

El naufragio que no era más que una pesadilla.

2011-08-13T02:28:00.001-07:00

A veces llegan
-o salen-
cartas,
confidencias,
licencias poéticas y diálogos
de voces.
Como ésta.

Querida hermana:

La experiencia humana nos secuestra. Y es una experiencia de soledad.
No sé cómo lo han hecho pero los seres humanos nacen solos, mueren solos y viven solos. Sueñan solos. Como electrones sueltos, como radicales libres altamente peligrosos, robando lo que les falta allá donde lo encuentran, provocando auténticos estropicios en cadena.

Miro a mi alrededor y todo lo que veo es un naufragio, un océano de supervivientes gesticulando brazadas torpes, como palos de ciego. A duras penas se mantienen a flote en la tormenta, buscando aquí y allá, agarrándose aquí y allá. Innecesario esfuerzo, cuando sólo podrían relajarse y flotar. Despertar y volar, disueltas todas las pesadillas.

La vida humana es dura.

No lo saben, como ranas inmersas en una olla de agua sobre el fuego que va subiendo la temperatura lenta, imperceptiblemente, hasta morir abrasadas.

Qué pérdida de tiempo, imaginando flotadores en otros náufragos que, nerviosos, a veces desesperados, aterrorizados por el pánico, acaban hundiéndose juntos.

Pero, como Sísifo, no encuentran descanso en la inmersión. Y vuelta a empezar. Otra vez la misma proyección, o parecida. Otra vez el esfuerzo, el naufragio (en medio del océano, en el incendio descontrolado, en la sed y el hambre del desierto, da igual la apariencia del entorno), la búsqueda desesperada. Cualquier cosa menos soltar el sueño y despertar.

Dispuestos a afrontar cualquier miedo menos el miedo a soltar lo conocido.

Cualquier amenaza menos la amenaza de perder lo que creen que poseen, esa hipnosis.

Se resisten a despertar para no descubrir que no tienen nada, que sus posesiones están hechas de aire, tejidas con la tela del sueño.

(Duelen, es cierto, son posesiones que duelen, pero al menos son suyas y es dolor conocido y manejable. Conocido y manejable,
de momento).

Aferrados al sueño, sufriendo el sueño sin pausa ni fin.

Y a veces sueltan, por un instante, aunque sólo sea un instante, y surge el amor y la vida se llena de fiesta, como una experiencia de expansión de la conciencia, como un respiro, y es más que un mero alivio, es una puerta.
Pero a los seres humanos, a menudo, las puertas les dan miedo, y regresan a sus viejas estancias, conocidas y manejables.

Al calor progresivo y reconfortante del sueño en el agua de la olla conocida.

El buen rollo.

2011-08-12T13:33:00.000-07:00

Lo primero que llama la atención a las personas recién llegadas -al Festival de Verano, por ejemplo, a un curso de fin de semana, a una convivencia con gente del dharma- es el "buen rollo".
Tanta gente reunida y ni un enfado, ni un altercado, como si nadie se tomara como algo personal los sinsabores que puedan surgir -que no responda el cien por cien del guion a mis deseos, como por arte de magia.
La primera percepción es positiva; te relajas y sigues el hilo del sentido del humor de los demás. Cuando se cumplen tus deseos, y también cuando no.
Por otra parte, las instrucciones suenan tan lógicas, tan racionales.
Es obvio que funcionan.
Las personas recién llegadas se relajan y disfrutan de las enseñanzas y de la convivencia, abandonadas las defensas "protectoras".
Pero no por mucho tiempo.

De repente, alguien se remueve en su asiento, inquieto, y dice:
por qué no abandonas este refugio tan "cosy" y te enfrentas a la realidad?
Todo resulta muy cómodo aquí, pero ésta no es la vida real.
No huyas de la realidad.
Sal fuera y date de bruces con la realidad.

Cosas así, frases del estilo.

Por qué no abandonas este entorno tan cómodo y te enfrentas con la realidad?

Y a mí esta pregunta nunca deja de sorprenderme.

Veamos.

Lo fácil es el mal rollo.

Nos pasamos la vida deseando que las cosas resulten más fáciles, que las personas sean (seamos) menos conflictivas, que todo se simplifique.
Echamos de menos la buena voluntad, la armonía, la paz.
Quién no desearía un entorno apacible, que las personas que hemos de convivir nos cuidemos
en vez de atacarnos,
que nos ayudemos en vez de complicarnos la vida mutuamente?
Digamos que por fin lo hemos conseguido y surge un entorno de paz, en el que las personas se tratan con consideración, se cuidan y dan generosamente
sin enarbolar la bandera del "yo primero".

¿Crees que resulta fácil?
¿Te parece un "refugio cómodo"?
Déjame que te diga, compañera, que el buen rollo nunca es la salida más fácil.
Que eso es lo más duro, lo más difícil.
Desengáñate: el "buen rollo" no siempre está libre de esos momentos en los que te empiezas a alterar
con alguien
o con algo
porque las cosas no son como tú desearías que fueran.
Aún siguen surgiendo,
como brotes
de mayor
o menor
intensidad.
La diferencia (en el buen rollo) es que en vez de dejarte llevar por la mente alterada y darle rienda suelta
a la rabia, la crítica, el juicio
(el enemigo fuera),
observas tu alteración mental y le sigues la pista dentro de ti
(qué me altera, qué pensamientos activa dentro de mí, qué herida no sanada, qué motivación egoísta).
Éste es el gran paso
en una dirección diferente,
que te aleja del conflicto
y te acerca a la paz.
Es la puerta abierta que te permite soltar tu ego por un instate y conectar con el otro.
El primer paso para empezar a descubrir el amor.
A darle espacio al amor.

Nada fácil.

Dispuestos a afrontar cualquier miedo menos el miedo a soltar lo conocido.

La otra alternativa resulta más fácil, sin duda,
y te mantiene en la zona de confort del sufrimiento conocido
-como la rana inmersa en la olla de agua que se va calentando,
gradual, imperceptiblemente,
hasta morir abrasada.
Pero, por qué pasarse la vida (las vidas) como Sísifo,
cargando la piedra del egoísmo y el sueño sufriente,
cuesta arriba,
una y otra vez?
Dispuestos a afrontar cualquier miedo menos el miedo a soltar lo conocido.

Una piedra de aire,
una pesadilla
de ficción.

Pero qué pasaría si pruebas a vencer el miedo de que la piedra te aplaste,
y sueltas,
y dejas que te pase por encima
y descubres
que sólo era una piedra de aire?
Y sin embargo,
hay que contar con mucha fuerza
para soltar.
Y no siempre disponemos de ella.

El buen rollo es el resultado
de una victoria
nada fácil.

Desengáñate: el buen rollo nunca es la salida más fácil.
El buen rollo siempre encierra un trabajo de autoconocimiento
y una responsabilidad de lealtad
hacia los demás
y hacia un@ mism@.
Lo fácil es saltar, reaccionar, echar las culpas fuera, ver al enemigo amenazador
fuera.
Eso sí que resulta cómodo
y fácil.

Desengáñate: el buen rollo
nunca es la salida más fácil.
Es el resultado
de una práctica firme
y comprometida.

Hasta que acaba siendo la respuesta natural,
cuando el amor
se convierte
en la fuente natural
de todos tus pensamientos,
palabras
y obras.

No tienes escapatoria.

2011-07-14T00:58:00.000-07:00

El dharma te ofrece el método para el adiestramiento de la mente
para convertir las circunstancias adversas
(el sufrimiento)
en el camino espiritual.
(A través de la práctica del loyong
y de las 21 meditaciones del lamrim).

Y también te ofrece el método
para convertir los disfrutes
(los apegos incluso,
ésos que tanto daño acaban haciendo
antes o después)
en el camino espiritual.
El método es el tantra.

No tienes escapatoria.

Estás destinad@
a la liberación.

Adiestra tu mente
para sacar provecho del dolor
y del disfrute.

No tienes escapatoria;
antes o después experimentarás tu destino:
la iluminación.

No hay escapatoria;
este sueño acabará
un día u otro.
Ya está aquí;
en cualquier momento despertarás
del sueño
de la ignorancia.
Y verás que ya está aquí.

Todas las experiencias de dolor son una herramienta para la liberación,
una oportunidad para despertar,
y el sutra nos enseña cómo utilizarlas.

Todas las situaciones de disfrute son una herramienta
y una oportunidad
para despertar.
Y el tantra nos enseña cómo
experimentarlas.

No tienes escapatoria:
acabarás despertando del sueño
del sufrimiento
y reconociendo el gran gozo
apacible
que ya eres.

Este año, en el Festival
de Verano en Inglaterra,
recibiremos
las instrucciones de Buda para la vida diaria,
las prácticas esenciales
del lamrim (22.7 al 27.7)
y las instrucciones del
Alto Yoga Tantra
(29.7 al 5.8)
con la iniciación de Vajrayoguini y Heruka.
La propuesta kadampa
para disfrutar de una vida feliz
y llena de significado.

El amor llena tu vida de fiesta.

2011-07-11T01:24:00.000-07:00

En budismo, el loyong se define como
el adiestramiento de la mente para convertir las circunstancias adversas
en el camino espiritual.
El loyong nos da las herramientas
para transformar cualquier circunstancia adversa,
externa o interna,
en una oportunidad de práctica
y crecimiento
personal y espiritual.
Y el corazón del loyong son las ocho estrofas
compuestas por el maestro budista del siglo XI Langri Tamgpa
que, literalmente,
describen "el modo budista de amar".

Y ahora te puedes preguntar:
qué tiene que ver el amor con el adiestramiento de la mente
para transformar las circunstancias adversas en el camino espiritual?
Todo.
Porque la transformación de la que hablamos
no es posible
sin la base del amor.
Porque el adiestramiento de la mente del que hablamos
no es posible
sin la fuerza,
sin la energía
del amor
del
que
hablamos.

No es la primera vez que traigo a este blog
las ocho estrofas para el adiestramiento de la mente
de Langri Tangpa.

Loyong tsig gyema.
(Adiestramiento de la mente
en ocho estrofas)

De Langri Tangpa.

Con la intención de alcanzar
la meta última y suprema,
que es incluso superior a la gema que colma todos los deseos,
he de estimar siempre a todos los seres.

Cuando me relacione con los demás
he de considerarme la persona menos importante
y con una intención perfecta
estimarles como objetos supremos.

He de examinar mi continuo mental en todas mis acciones
y cuando surja una perturbación mental
que me conduzca a mí o a los demás a actuar de manera inapropiada,
he de oponerme a ella con firmeza y evitarla.

Cuando me encuentre con seres desafortunados,
oprimidos por el mal y los grandes sufrimientos,
he de estimarles como si fueran
un valioso tesoro difícil de encontrar.

Incluso si alguien a quien he beneficiado
y en quien tenía grandes esperanzas
me perjudicara sin razón alguna,
he de considerarle como mi sagrado guía espiritual.

Cuando alguien, por celos,
me cause daño o insulte,
he de aceptar la derrota
y ofrecerle la victoria.

En resumen, que, directa o indirectamente,
ofrezca mi ayuda y felicidad a los maternales seres
y tome en secreto
todas sus desdichas y sufrimientos.

Además, que gracias a estas prácticas del método,
junto con una mente que reconoce que todos los fenómenos son ilusorios
y limpia de las manchas de las concepciones de los ocho extremos,
me libere de la prisión de las apariencias
y concepciones erróneas.

Comparemos.

Qué tiene en común esta forma de amar
con el amor
que conocemos?

Poca cosa.

Quizás nada.

Qué les diferencia?
Que el amor que conocemos es egocéntrico,
gira en torno a mis deseos.
Y el amor del loyong me quita de en medio
para que pueda ver a la otra persona
y sus deseos
de ser feliz.

Veamos:

Mi objetivo no suele ser amar a todos los seres (1ª estrofa)
sino que me ames a mí en exclusividad
y yo haré lo mismo contigo.
Si complaces mis deseos.

Cuando me relaciono con las personas que amo, en especial con mi pareja,
no suelo considerarme la persona menos importante (2ª estrofa),
sino por el contrario, hay casi una obsesión en que me demuestres continuamente tu amor.
Por no hablar de la competitividad latente.

Ante pensamientos o sentimientos de celos, envidia o cualquier otra negatividad que me induzca a hacerle daño (3ª estrofa)
o a que reaccione de una forma negativa (con enfado, etc.),
no me corto ni un pelo
y doy rienda suelta
a que "fluyan"
mis venenos.
Lo que importa es ganar.

Cuando cae en desgracia o se siente mal (4ª estrofa)
no siempre respondo con un apoyo incondicional
sino, quizás, con decepción,
y con la demanda imperante a que sea fuerte y apechugue.
La vida es dura, verdad?
Que sea fuerte y afronte sus propios problemas,
quizás
para que a mí no me salpiquen demasiado.

Y si me perjudica sin razón alguna
después de todo lo que le he beneficiado (5ª estrofa),
puerta.
De desagradecidos está el mundo lleno.

Nunca, nunca
aceptaré la derrota
para ofrecerle la victoria (6ª estrofa)
ni seguiré ofreciéndole mi ayuda
que no merece (7ª estrofa).

Y que nadie me diga, y él menos que nadie,
que me equivoco,
que no tengo razón
y que mis concepciones y creencias son erróneas (8ª estrofa).

El amor "romántico" egocéntrico y demandante
no es amor.

Qué tiene en común el amor del que me habla Langri Tangpa (el amor budista)
con el amor que conocemos?
Poca cosa.
Quizás nada.

En qué se diferencian?
En que el amor que conocemos es egocéntrico,
gira en torno al yo
(un yo que, si lo buscas, no lo encuentras).
No es amor.

El amor que conocemos no es amor.

Esta forma de amor que nos propone Langri Tangpa es completamente diferente
al que experimentamos habitualmente.
¿Imposible?
Ahora sí.
Pero es cuestión de práctica.

Aplica las ocho estrofas a tu amor.

Y para comenzar
a practicar
hay que quitarse
de en medio
y empezar
a ver al otro.

Y cuando hablo de ver al otro me refiero
a empezar
por ver
lo esencial
del otro:
que es un ser
que quiere ser feliz
y no quiere sufrir.

Exactamente igual que yo.

Lo demás es anecdótico:
su trabajo o a qué dedica el tiempo libre,
sus puntos de vista, su manera de hacer las cosas, sus vicios y manías,
todo lo que me separa
o me altera
de él,
meras anécdotas.
Hay que empezar por verle
en esencia,
una vez que yo me he quitado de en medio,
porque si sigo en medio
no voy a poder verle a él
sino una distorsión de su imagen
producida por la lente
de mis exigencias y demandas, mis puntos de vista y creencias,
mi manera de hacer y ver las cosas, mis vicios y manías.
Si sigo en medio
todo lo que voy a ver es una distorsión
de las cosas,
de las situaciones,
de todos los seres.

Así que me quito de en medio y empiezo a verle,
y empezar a ver es
empezar a comprender,
que es empezar a conocer,
y empezar a conocer es empezar
a amar.

Y ahora sí,
ahora puedes empezar a aplicar cada una de las ocho estrofas
a tu amor
y al objeto de tu amor.

Y entonces es cuando empezarás a entender
que el amor
es una fiesta.

Y, con ese referente,
con esa inspiración,
con esa experiencia única
dentro de ti,
ya puedes empezar a hacerlo
extensivo
(ese amor)
a todos los seres.

Cuántos años tienes?

2011-07-02T04:20:00.000-07:00

A veces me preguntan qué edad tengo
y yo digo los años que tiene este cuerpo
(oficialmente, según el calendario al uso);
pero no digo los eones que tiene mi mente.

El tiempo es relativo, verdad? Más allá de lo que dijo Einstein.

A veces me siento como una anciana, cargada con el peso de infinitas apariencias
de todos los tiempos,
todas aquí mismo, ya sabes.

Como una anciana... sabia?
No sé (no será tan sabia).
Más bien como Alejandra David-Néel cuando, pasados los cien años en ese cuerpo,
le pedía a su secretaria que renovara su pasaporte porque
"nunca se sabe si habrá que usarlo"
(llena de energía, disponible)
y, al mismo tiempo
(cada año, cada día más humilde),
reconocía que sabía muy poco,
que aún tenía todo lo esencial por aprender.

Cuanto más sabia, más ligera.

Pero no siempre es así.

Al menos así me lo cuenta E. -o una de las caras de su poliedro:

Y, sin embargo, paradójicamente, con el paso del tiempo, cuanta más sabiduría acumulo más joven me siento. Sé si voy creciendo en sabiduría en base al barómetro de la energía, la alegría, la flexibilidad, la ligereza, la inocencia, la confianza que experimento. Como si con cada aprendizaje, (con cada "realización")
se desprendiera una capa pesada de piel muerta, de ego, esa armadura que nos separa y que aparece disfrazada de protección, aun siendo la causa de todos los males, de todos los miedos. Esa barrera que te mantiene en tu celda de aislamiento y a merced de todos los mostruos e infiernos que produce tu mente aislada. Cuanto más sabia, más capas de la cebolla del ego se desprenden y más ligera y ágil me siento.

Cada vez un paso más cerca de la niña feliz
y confiada
que alguna vez seré.

.

Nadie dijo que fuera fácil.

2011-06-30T08:28:00.001-07:00

Las primeras meditaciones del lamrim
no siempre son fáciles.

De hecho,
nadie dijo que fuera fácil
el camino espiritual.
http://kmcbarcelona.blogspot.com/2011/04/retiro-de-lamrim-en-el-kmc-mahakaruna-2.html

En cualquier caso, si algo se incomoda y altera dentro de ti,
está bien que así sea.
Porque los esquemas se están moviendo.
Y nuestros esquemas se tienen que mover
si quieres que algo cambie.

Meditar en la muerte.

Tras la meditación en la muerte, no todas las caras salen muy alegres y gozosas de las clases del PG.
"A mí no me preocupa tanto el hecho de irme de aquí
-comentó una recién llegada en el turno de preguntas-,
ya cuento con ello,
lo veo cada día;
el problema es cómo la voy a afrontar con mi alma llena de perturbaciones,
o peor:
cómo voy a afrontar lo que venga luego,
con mi alma
llena de perturbaciones.
Así que lo que más me importa ahora
es purificar".

Qué fácil resultaba cuando pensábamos que se acaba todo con la muerte.
La vida, a veces, resulta tan cansada, verdad?
Hay que hacer tanto esfuerzo para que las cosas funcionen.
Por otra parte, hacer cualquier cosa con la vida, lo que sea, importa poco,
si todo se acaba con la muerte.

Pero ,
¿y si no es así?

Si la mente que ya estaba en el nacimiento
y en la concepción
era el resultado de una mente anterior,
y la mente del sueño es el resultado de la mente de la vigilia,
y la mente que surge en las adversidades
(cuando hay que afrontar lo que no nos gusta
o renunciar a lo que nos gusta,
en las pérdidas, en los duelos,
en las enfermedades
o en la muerte),
si esa mente que afronta las dificultades,
mejor o peor,
es el resultado de la mente del momento anterior
y de la mente que producimos en los momentos de calma;
si el estado mental en el momento de la muerte depende del estado mental
que practicamos en la vida
y de ello depende la mente de después
y la de después;
si esto no se acaba
(como esperábamos),
entonces
qué dura tarea.

Meditar en la muerte puede ser un agobio más
que añadir
a la vida.

O no.

Restablecer las prioridades.

Yo creo que meditar en la muerte pone algunas cosas en su sitio,
restablece las prioridades.
Para qué perder el tiempo -como dice el bolero.
Tanto tiempo dedicado a tantos objetivos importantísimos que,
con la muerte en los talones,
no lo son tanto.

¿Y qué cosas si lo son?

Yo creo que en esta formación, en esta carrera universitaria de la vida,
en esta escuela,
lo que es importante es invertir (tiempo, energía, la vida en sí)
en fortalecer la mente con sabiduría,
hacerla más libre,
asumir el control de nuestras experiencias.
Y, por qué no, vivirlas con intensidad.

Dedicar
al menos una parte significativa del tiempo
a fortalecer
y asumir el control
de la mente,
que es lo único que trajimos
al llegar a esta experiencia humana
y lo único que nos llevaremos.

La mente,
que es lo que determina la experiencia de mi vida
(la manera en que afronto
y experimento
cada circunstancia de esta vida)
y de mi muerte
(que en realidad no es más que un capítulo más de la vida, como el nacimiento)
y del sueño de después de la muerte
y del sueño de después del sueño de después de esta muerte.

Meditar en la muerte me ayuda a recordar
que mi auténtico seguro de vida
es fortalecer
y controlar mi mente
y que las herramientas son
el amor
(eso que convierte mi vida en una fiesta)
y la sabiduría
(que establece la fiesta como experiencia definitiva).

Controlar mi mente supone la libertad de vivir
(lo que sea que aparezca)
y morir.
La única libertad auténtica.
La que decide cómo experimentar los acontecimientos, cualquesquiera que sean.

En qué consiste triunfar?

En cierta ocasión, dos estudiantes llegaron al centro de Déu i Mata a recopilar información sobre el budismo para un trabajo de curso.
En un momento dado, el chico, adolescente, me preguntó:
¿Y no lo consideráis un fracaso, cuando uno no consigue lo que desea?
Le dije que, desde el punto de vista budista, el fracaso consiste en sufrir.
Porque lo que deseas, en última instancia, es ser feliz.
Lo demás son objetivos secundarios para cumplir el objetivo de ser feliz.
Da igual que te sientas un "triunfador" porque supuestamente consigues todas tus metas,
si no eres feliz.
Ése sería el fracaso.

Ser feliz al margen de que se cumplan o no tus deseos
(que, por otra parte, siempre están cambiando),
ése es el auténtico "triunfo".
Conseguir la sabiduría
de la paz interior.
En eso consiste triunfar.

Y meditar en la muerte te ayuda a hacer el camino
del auténtico triunfo.

.

Todo está aquí.

2011-06-23T01:25:00.000-07:00

Otra cosa que me tiene pillada últimamente, F, es mi sensación de que todo está aquí.
¿Te acuerdas de lo que decíamos? El Caribe está aquí (en el mar transparente en el que me sumerjo en la Barceloneta); la India está aquí; "el mejor lugar del mundo es aquí mismo" -como reza en mi vaso lleno de bolígrafos y rotuladores junto al ordenador. Pero es más (y aquí parecía que no estabamos tan de acuerdo tú y yo?):
el pasado rememorado está aquí, y el futuro. Lo que es posible o probable (todo). Todo está aquí. Acabo de bajar del terrado de tomar un helado (con mi ex y mi gato), después de las tapas en el Argentino recién descubierto. Y yo miraba la luna y veía que todo está aquí. Mi muerte está aquí, mi próxima vida. El tiempo no existe, F. Cuando me decías "nos hablamos en dos semanas", yo lo veía como una hipnosis, la alucinación de un puente en el tiempo (mientras aparentemente pasan otras cosas); de repente estamos comiendo juntos. Y es lo mismo, el mismo instante. Mi muerte está aquí, la niña, la anciana, tocarte o no; meditar con C. o no; reír con D. o no, mirarnos a los ojos y reír. Morir. Nacer. Soñar... Todo está aquí.

Confidencias epistolares que me hacen contemplar como en una meditación.

¿Secuencia o no?

Una carta puede ser una meditación. Leerla, escribirla.
Degustar el desayuno como el yoga de experimentar néctar,
como "absorta en la contemplación de los innumerables aspectos de los fenómenos",
como el Ser Bienaventurado en la montaña Banda de Buitres.

(Ver Sutra del corazón).

Los acontecimientos tienen lugar en tu vida en una secuencia aparente.
Como si todo siguiera un guión.
La niña, la adolescente, la madre, la buscadora, la alegría, el amor,
el corazón seco / la tierra estéril
y la mirada compasiva que lo contempla.
Al menos ahora hay una mirada para contemplar
con compasión
y paciencia
cuando aparece la tierra estéril en tu corazón.

Parece
que se sucedieran
los acontecimientos
externos
(como las estaciones, tras la primavera el verano,
el frío y el calor,
la unión y la separación,
la pareja que viene
y se va,
l@s hij@s que se hacen mayores,
los proyectos de trabajo,
tras el verano, de nuevo el otoño,
tras la juventud, la vejez
y la muerte...)
e internos
(el amor, la fiesta
y luego el desierto,
la alegría, el dolor...)
y sin embargo,
quizás,
todo está aquí.

Esta hipnosis,
como una alucinación;
tantas certezas,
tanto dolor
de rechazos
y apegos.

Esta convicción
de que el momento presente
existe
-inherentemente, por su propio lado.
Y quizás
no existe más
que cualquier otra proyección
de la mente
-pasada, futura, posible,
probable o improbable.

Ni la mente experimentada
(la experiencia de dolor o alegría)
ni la mente que experimenta
ni la mente
que proyecta.

Como una hipnosis
personal
o colectiva.

Cuidado con los objetivos que eliges en tu vida.

2011-06-10T09:27:00.000-07:00

A las clases del PG acude todo tipo de personas.

"Seniors" con muchos años de práctica
y recién llegad@s a la meditación que empiezan a descubrir que aquí hay mucho más que una mera sesión de relajación.
Cuando toca meditar en "la preciosa existencia humana", a veces algunas caras expresan cierta sorpresa y hasta contrariedad.
Especialmente cuando Rabjor dice (con la risa y el humor que le caracteriza pero con esa contundencia, también)
que ningún objetivo mundano te va a dar la felicidad que persigues
ni el sentido a tu vida,
sólo el control de la mente
y la sabiduría
que te libera del sufrimiento para siempre
y te da el poder de liberar a los demás;
sólo esto
le da auténtico sentido a tu vida
y hace que la vida humana sea valiosa.

Define el significado de tu vida.

Algunas caras se muestran contrariadas:
Todo es compatible;
disfrutar con l@s amig@s, buscarse una pareja, un buen trabajo, etc.,
es perfectamente compatible con el crecimiento personal y espiritual.
Este monje budista es un extremista,
un radical.
Un fanático.

Por supuesto, todo es compatible
si hay coherencia.
Si aprovechas los objetivos mundanos para practicar.
Si están en consonancia con tu objetivo último
(la paz interior, la sabiduría
y el gozo
definitivo).
Si no entorpecen tu camino.
Si no lo distraen
o lo complican
o te alejan
de él.

No es compatible
si los objetivos mundanos que eliges
desarrollan
maneras de pensar y ser
que te alejan de la paz interior, la compasión y la sabiduría.
Que te engañan.
Te confunden.
Te pierden.
Y te sumen en la frustración y la insatisfacción permanentes.

Cuidado con los objetivos que eliges en tu vida.

Hay un refrán que viene a decir:
Cuidado con los sueños que sueñas
porque se pueden cumplir.

Pero el peligro no es sólo que se cumplan
(los sueños equivocados, los que te alejan de la paz interior).
Ni siquiera
todo el tiempo, energía, esfuerzo, dinero
invertidos
en un camino equivocado
(Sí: equivocado;
no todo vale,
no todo es igual
desde la experiencia humana,
mientras permaneces
en esta experiencia humana).

El problema
son los hábitos de pensamiento,
palabra
y obra
que vas instalando en tu vida.
El ser que estás construyendo
y las consecuencias
(las apariencias kármicas)
que ese ser tendrá que afrontar
en el futuro.

No todo vale.

No todo es igual
desde nuestra experiencia humana.

Algún día serás un buda y contemplarás samsara
y nirvana
como una manifestación de su vacuidad,
la misma naturaleza;
el dolor y la alegría,
todo
surgiendo de la misma naturaleza
vacía;
la misma naturaleza de gozo
grande.
(Porque, no te engañes:
la budeidad no consiste en un estado
de apatía
o indiferencia
letal).

Algún día.
Pero hoy, todavía,
el dolor del samsara
y la paz del nirvana
siguen siendo experiencias muy
muy
diferentes,

aun siendo las dos caras

de la misma moneda.

Así que
pon
mucha atención
en los objetivos que eliges
en tu vida.

El amor te cambia.

2011-06-09T01:29:00.000-07:00

El amor te cambia.
La compasión
te cambia.
La compasión no te hace sufrir
Decididamente es así. Créeme.

Al principio, a menudo nos parece que sentir el sufrimiento ajeno duele.
Bastante tengo con mi dolor para abrirme a la empatía de sentir el de los demás.
No voy a poder con tanto.
Que se lo queden ellos.

Recuerdo que Rabjor me decía: te equivocas, la compasión no duele.
Es el egoísmo lo que duele.
La compasión
(el fuerte deseo de liberar a otro ser que sufre)
no duele.

Y es así:
ese fuerte deseo, profundo, de ser útil, de liberarle de su dolor,
no te deja perder el tiempo sufriendo por tu dolor
(que no se cumpla tu deseo de que sea feliz).
Lo sientes con tanta fuerza, con tanta urgencia
que no admite otra opción.
Ves que le vas a ayudar,
que ya le estás ayudando.
Has cambiado.
Ahora sientes que empiezas
a tener ese poder.

Rabjor tenía razón:
la compasión
te cambia.

Y si sigues sufriendo
"por su sufrimiento"
es que no has cambiado.

Qué hacer entonces?
Seguir amando

más,
mucho más.

Aprende a interpretar el sueño de tu vigilia.

2011-06-02T09:04:00.000-07:00

.

Cuanto más abres tu percepción
más te parece que la vida
(de vigilia)
es como un sueño
(onírico).

Yo era adolescente cuando leía a Freud y descubría que los sueños no aparecen de manera caótica o azarosa en tu vida onírica.
Cada apariencia en el sueño tiene un sentido, como un efecto que madura de causas anteriores, situaciones, pensamientos o acciones realizadas previamente, a menudo en el tiempo de vigilia.
Cada apariencia llena de significado simbólico, a veces,
a veces meras consecuencias.
Igualmente llenas de significado
simbólico.

El sueño de vigilia.

Yo siento que la vida de vigilia es exactamente igual.

Si estás consciente
lo ves, entiendes el significado, igual que en el sueño.

Pero si llevas el piloto automático puesto, atrapad@ en el sentido de "realidad",
sin ojos para ver ni oídos para oír
lo esencial,
sin memoria,
todas las experiencias se acaban escapando entre los dedos como arena en una mano abierta.

Y te pasas la vida
repitiendo pautas
de sufrimiento.

Mantén la conciencia despierta
y comprenderás por qué aparece
lo que aparece
en tu vida
diaria.

Cada imagen, cada situación,
una ilustración de tu propia experiencia personal.

A veces, comienzo la clase de meditación preguntando: por qué estás aquí?
Por qué has venido? Qué esperas de esta meditación?
Es una pregunta que no tienes que contestar necesariamente en voz alta,
sólo hacértela
interiormente,
para conectar con tu conciencia, para evitar
el piloto automático que habitualmente mueve nuestras acciones.
(Porque es la hora, porque es lo que hago todos los lunes,
o todos los miércoles,
porque no tenía nada mejor que hacer,
qué sé yo...)
A veces, las personas que asisten a la meditación responden en voz alta y comparten su motivación personal.
La semana pasada alguien dijo: para parar mis pensamientos negativos;
estoy desbordado de pensamientos negativos que me llenan de quejas
y frustración
y me alteran con sentimientos de enfado, desánimo, soledad, decepción...
No me gusta lo que veo - dijo-, la gente no respeta nada,
malcrían a sus hijos, maltratan el entorno...
Al venir aquí he visto cómo una persona tiraba el agua sucia con detergente, de fregar el suelo, a las raíces de un árbol. Le he dicho: ¿Tú te beberías ese agua?...

De repente se quedó en silencio
para romperlo expresando algo que probablemente muchas personas en la clase ya habíamos advertido:

Quizás yo estoy haciendo lo mismo sin darme cuenta -dijo.
Quizás yo le estoy echando agua sucia y tóxica al árbol de mi vida.
Quizás mis pensamientos negativos son el agua sucia que está contaminando mi bienestar.

No es casualidad.

El hecho (tal como yo lo veo) es que J. no había hablado en voz alta sobre sus "pensamientos negativos que le alteran" por azar.
Ni era casual que hubiera sacado esa anécdota del agua sucia sobre las raíces del árbol.
Ni tampoco era casual que hubiera aparecido esa situación a su paso.
Todo estaba ahí para ilustrarle
una lección que se resistía a aprender.

La vida es así,
te presenta la lección una y otra vez,
desde todos los ángulos y enfoques,
en las formas más diversas
(conceptual o simbólica, extremadamente burda o poética),
en todos los idiomas,
convocando a un sentido u otro...
hasta que la pillas.

Y así,
la vida cotidiana está llena de imágenes, situaciones, personas, etc.
que ilustran
algo que tenemos que aprender.

Como en un escenario teatral, no hay nada que sobre,
hasta lo más imperceptible
está en ese sitio preciso por algún motivo.

La permanencia
que confirma la regla de la impermanencia.

Todo aparece
y desaparece,
pero si tú has aprendido algo importante,
si has integrado algo nuevo,
importante
-esa realización-
ya no hay marcha atrás.
Es la permanencia
(el objeto que cesa y surge exactamente igual
una vez
y ya para siempre),
la excepción que confirma la regla
de la impermanencia.

En eso consiste la realización.
O el milagro.

La unión de las dos verdades.

Yo creo que siempre es así.

Todo en nuestra vida es una relación de causas y efectos
y yo diría que todo tiene un sentido.
El problema es que vivimos la vida como si nada de lo que nos pasa
o aparece en nuestro camino tuviera significado
alguno.
Miramos sin ver.
Oímos sin escuchar.
Pensamos (consignas egocéntricas reiterativas)
sin pensar.
Vivimos en un mundo distorsionado.
Y así nos va.

En la última clase del PF hemos empezado a investigar cómo vivir
la vida con la unión de las dos verdades
-la convencional y la última.
Y decidimos que en la práctica subsiguiente
(en la vida diaria)
contemplaríamos las apariencias
como la manifestación
de su vacuidad
(la ausencia
de esa "realidad" equívoca que les otorgamos).
Que haríamos el esfuerzo de mirar
más allá de ellas.
Que le seguiríamos la pista a su significado
hasta ver
su naturaleza última.

Como diría Regina,
otro tema de máster.

.

Te molesta mi amor.

2011-05-24T09:31:00.000-07:00

Hace tiempo,
en una entrevista,
le pregunté a
un psicólogo:
Por qué da tanto miedo amar?
La respuesta era obvia:
si da miedo, lo que da miedo es el dolor,
no el amor.
Y cuando duele, no duele por amor.
Duele por miedo.
(Lo que duele siempre es el egoísmo).

Luego le pregunté:
Por qué da tanto miedo que nos amen?
La respuesta era obvia también:
lo que da miedo es sufrir.
A veces, lo que da miedo
es que lo que hay detrás de la máscara de amor del otro
no lo sea;
da miedo la manipulación, el control, la coacción...
Y da miedo hacer sufrir.

No eres tú, soy yo...

Y, a veces,
lo que da miedo,
lo que hace sufrir
es que el amor del otro
(pongamos que es amor de verdad, sincero, abierto)
deje en evidencia
la incapacidad propia de amar,
la incapacidad propia para la alegría
y el disfrute.

Silvio Rodríguez tiene una preciosa canción, "Te molesta mi amor"

Yo suelo preguntar a los "especialistas", cuando se tercia, sobre los motivos
por los que cuesta tanto amar (da tanto miedo)
y molesta tanto, a veces, que te amen.
Uno de los psicólogos consultados fue muy contundente:
"Si te molesta que te amen es que eres idiota".

Pero en cierta ocasión hubo alguien que le dio un minuto al pensamiento
antes de contestar:
A veces es difícil de soportar que alguien pueda amarte
como tú nunca serás capaz de amar.

Qué hacer entonces?

Qué hacer entonces?

Para empezar, soltar
todos los miedos
egoístas
y simplemente
contemplar.

Como si no fuera contigo.

Contemplar el amor siempre es inspirador.
No sobra tanto amor en la vida como para perderlo
cuando aparece.

Contemplarlo no significa necesariamente corresponderlo.
Ni siquiera significa aceptarlo
(como cuando tu madre, o alguien, te quiere ayudar y tú declinas su ayuda -puedo hacerlo sol@-
pero igual reconoces su amor).
Contemplarlo significa, simplemente, reconocerlo,
visibilizarlo
(que es lo contrario de ignorarlo,
negarlo,
malinterpretarlo,
manipularlo,
pisotearlo,
etc.)

En budismo le llamamos "regocijarnos".
Te regocijas de la capacidad de amar de la otra persona,
te alegras por ella,
te inspiras en ella.
Y, si es posible, dejas que te contagie.
No necesariamente para devolverle su amor a ella
(y es que, cuando se trata de amor, no hay nada que devolver)
sino, simplemente, para
generar
el amor.
Para proyectarlo
en todas las direcciones.

(Y "todas las direcciones" incluye
cuidar
a la persona que te ama).

Contemplar el amor.

Hay personas que parecen dominar la especialidad de enfadarse con la gente que les ama.

Yo recuerdo muchos amores a lo largo de mi vida.
Los míos propios
y los que contemplé
-dirigidos a mí o a cualquiera, eso es lo de menos.

El amor en sí
es la contemplación
inspiradora.

Tengo que decirlo:
algunos de mis mejores maestros
y maestras,
aquéllos que nunca olvidaré,
son esos seres
(personas y, a veces, animales, también animales)
que he contemplado
amar,
amando,
abandonadas todas las armas,
abandonadas las defensas,
las caras del ego,
el ego mismo.

A veces he visto a la persona misma diluirse
bajo los efectos del amor,
convertirse
en una emanación
del amor.

Da igual que yo no pudiera corresponderle en ese momento.

Con el tiempo, esa persona podrá olvidarme, porque yo no fui nada especial
(yo no fui ninguna emanación
del amor
ni de nada
sagrado).

Pero yo no.

Una vez que ha aparecido ante ti,
ya nunca podrás olvidar
el rostro,
la luz,
la fuerza,
las bendiciones
que ese amor de "alguien"
ha dejado en tu vida
ya para siempre.

Aprender a dejar dar.

Yo creo que nos haría mucho bien aprender a amar
y soltar.

Y también
aprender a dejar que nos amen
y soltar.

Aprender a recibir.
Aprender a dar
y aprender a dejar dar.

Y regocijarnos contemplando el amor.
Deleitarnos.

Y dejar que
nos contagie
-cuando
nos sentimos
como un grifo
seco
o como
una tierra estéril.

Abrirse
a su proyección.
Y, una vez llenos,
dejar
que se proyecte
en todas las direcciones.

.

Prueba otro ángulo de enfoque.

2011-05-16T01:16:00.000-07:00

Era la primera vez que venía a una clase de meditación.
Mientras se inscribía en secretaría, yo había oído que era psicóloga.
El azar (o lo que sea) hizo que se sentara cerca de mí.
Al acabar la sesión, todo el mundo se levantó para salir y ella se quedaba sentada, esperando algo (mientras yo, en mi rincón daba por finalizada la grabación y apagaba el equipo de sonido y demás).
Entonces me dijo:
¿Puedo hacerte una pregunta?
Claro.
¿Tiene el budismo alguna respuesta para superar las creencias cronificadas, que nos hacen sufrir?
Le dije que yo no soy una experta, pero si la creencia que arrastramos a lo largo de nuestra vida
es un pensamiento que nos sabotea (objetivos, relaciones, etc.),
basta con cambiar el pensamiento-creencia por otro que funcione mejor.
Pero tiene que ser realmente sincero y convincente
(no una mera afirmación positiva reconfortante).
Y hay que creerlo de corazón.
Si es así, no necesitas años de terapia. Basta con un instante de lucidez.
Yo creo en los milagros -le dije en tono de broma.

Entonces dijo: Me muero por contártelo.

Él no me ama.

Mi marido es un gran hombre -dijo.
Excelente compañero, muy buen padre, trabajador...
Pero hay algo:
Yo soy como un osito de peluche, necesito que me abracen,
y él no es así, no necesita tanto del contacto físico.
Yo he sido siempre quien le he dicho "abrázame"
y él viene y me abraza.

Pero ya me he cansado
de pedírselo,
él debería saberlo...

No había que ser adivina para ver que ella no se sentía querida
y sufría
y se estaba distanciando
y que aquella relación estaba haciendo aguas y ella se sentía muy sola y sufría mucho.

Llevamos casi 20 años así, a veces todo va bien, pero esta creencia mía de que debería ser más afectuoso y abrazarme
vuelve a aparecer una y otra vez y yo se lo pido y él lo hace y me siento mejor por unos días, pero ¿pedírselo una vez más? Ya no me sirve.
Él debería saberlo, debería conocerme...
(No dijo: debería amarme. Le daba miedo decir: No me ama, me duele mucho que no me ame).

Donde tú ves falta de amor yo veo mucho
mucho amor.

Como yo escuchaba y callaba, me preguntó: Qué piensas?

Es que
donde tú ves falta de amor, yo veo mucho amor
y eso me conmueve mucho.
(Casi me daban ganas de llorar de tanto amor de él, que ella no veía.
Nos ocurre tantas veces.
Esa obsesión por invisibilizar el amor de los demás).

Me miró sin entender nada:
¿Que no me abrace es una muestra de amor?

No: todos los abrazos que te ha dado, son una muestra de amor.
Sin que él los necesite, porque no forma parte de su personalidad.
Te los da por amor, porque tú se los pides.
Da igual todos los abrazos que te haya dado, todo ese amor, tú no lo ves,
porque sigues esperando el nuevo abrazo que piensas que no te dará,
que le tienes que pedir.

No estoy apreciando todo lo que me regala y me estoy quedando en una pequeña mota obsesiva, ignorando el cuadro completo -dijo ella, que era psicóloga.
Y además, estoy haciendo una lectura equivocada de su amor, interpretándolo como falta de amor.
Qué injusta estoy siendo con él, no?
Y conmigo misma.

Negar lo bueno del otro,
mutilarle,
convertirle en un monstruo.

Ella había aparecido para enseñarme una lección.
Para recordarme,
ilustrándolo con su propia historia,

cuántas veces
hacemos esto
en nuestra vida.

Nos obsesionamos con la falta de amor de alguien (desde nuestra posición, desde nuestra propia mirada egocéntrica)
sin ver cuánto amor está dando desde la suya.
Lo peor no es lo que mis propias creencias egocéntricas me hacen sufrir;
lo peor es cuando niegan todo lo bueno que hay dentro del otro,
no lo reconocen,
lo invisibilizan.
Y mi espejo egocéntrico le devuelve una imagen mutilada de sí mismo,
como un ser negativo y defectuoso,
desprovisto de todo lo mejor.

Arregla tu espejo distorsionado.

Yo lo veo como una forma de matar al otro.

Y cuando observo que estoy haciendo esto, no pierdo más tiempo
sintiéndome culpable;
simplemente suelto
ya
la creencia miope y asesina
y pongo mi atención en todo lo demás,
en todos sus potenciales,
en todos sus gestos de generosidad
y amor.

Y me convierto en un espejo más amable
y real.

Yo creo que no necesitas años de terapia para superar las creencias crónicas
que sabotean tu vida,
tus relaciones,
tu paz y bienestar.

Basta con abrir el corazón a un instante de lucidez
(y para eso hay que salir de un@ misma@,
aunque sólo sea por un instante).

Y es que
-ya lo habrás leído otras veces por aquí-
yo creo en los milagros.

.

Si tú no tienes felicidad, de sabi@ no tienes ná.

2011-05-10T23:46:00.000-07:00

A veces nos aferramos a nuestro ego,
a nuestra construcción mental
de heridas y sufrimientos varios,
como un bolero.
"Tú me quieres dejar,
yo no quiero sufrir;
contigo me voy, mi negro, aunque
me cueste morir".

La vida, en continuo movimiento
(en continuo duelo, sí),
en transición permanente.
En permanente
impermanencia.

Las apariencias, como en un sueño, desaparecen.
"Tú me quieres dejar".
Y yo no quiero sufrir. Y me aferro
a algo que se está yendo,
que ya se ha ido.
Qué contrasentido, no?
Y como no quiero sufrir,
aunque tú me quieres dejar
contigo me voy, mi negro.
Qué contrasentido, no?
Porque no quiero sufrir.
Aunque me cueste morir.

Y lo más curioso de todo es que presumimos de este dolor
como una heroicidad.
"Yo sí que sé amar!..."

Yo sí que sé vivir!...

El sentido de mi vida
es
que tú realices la vacuidad.

Dicen que Avalokiteshvara, el buda de la compasión,
con la única misión
de liberar a todos los seres del sufrimiento
("el sentido de mi vida es que tú realices la vacuidad", dice Gueshe-la),
contemplaba feliz, con una mente de gran gozo, cómo
más y más seres
despertaban
del sueño de la ignorancia,
se desprendían del sufrimiento como de un mal sueño,
como de una coraza en llamas,
se liberaban.
Pero otros seres aparecían
con sus mentes dañadas
y confusas
creando nuevas y repetidas fantasías de sufrimiento
y sufrían terribles dolores
y se aferraban a su dolor.

Más y más seres en esta pesadilla, alimentando pesadillas.

El trabajo le desbordaba.

Y contemplando tanto sufrimiento
que le desbordaba,
empezaron a brotar lágrimas de sus ojos.
"Esto es demasiado,
nunca voy a poder..."
Y algunas de estas lágrimas fueron a caer sobre una flor de loto
a sus pies
y de estas lágrimas
y de este loto
apareció Tara,
como una madre:
Yo estoy contigo,
junt@s lo vamos a hacer.

Estoy contigo.
Donde tú no llegues, llego yo.

Tara, la madre de todos los budas,
la rápida (el elemento aire),
la heroína.

Tara es ese alguien
o algo
que a veces aparece en tu vida cuando ya has desistido, cuando has dejado caer las armas (o las lágrimas)
a tus pies,
cuando te das por vencid@:
"no voy a poder..."
Es ese alguien
o algo
que aparece fuera (una mirada, unas palabras, una mano, una imagen, un aroma
inspirador...)
y a veces dentro,
como una energía que te llena de confianza.
Junt@s lo vamos a hacer.
Donde no llegues tú llego yo (dentro de ti).

Tara es esa fuerza que te anima a soltar
los malos sueños,
los fantasmas,
las hipnosis
propias o colectivas.
A emerger del oceano del samsara
(samsara es el mundo visto a través de la lente distorsionada
de las perturbaciones mentales).

No eres más débil porque sueltes, eres mucho
muchísimo más fuerte.

Desengáñate, tío listo...

Cuando era adolescente, aún me creía aquello de que "el optimismo es cosa de gente mal informada".
Recuerdo que solía decir cosas como: no aspiro a la felicidad, prefiero el conocimiento;
entre la felicidad y la sabiduría, me quedo con la sabiduría.
(Éramos intelectuales con un culto a la razón/sinrazón.
y lamentablemente esto era lo que les transmitimos a nuestr@s hij@s
que hoy arrastran, tal vez, esa vocación de sufrimiento).

Entonces le escuché a Gato Pérez aquella letra de Héctor Lavoe:
Si tú no tienes felicidad, de sabio no tienes ná.
Pronto se convirtió en mi lema.
La consigna por encima de todas las consignas
-políticas, sociales, ecologistas, feministas...

Y es que, desengáñate, tío listo, tía lista:
si no tienes recursos para conectar con la felicidad
que ya tienes dentro,
es que tu sabiduría hace aguas.

(Confío en que comprendes esta licencia poética:
que todo lo que te digo a ti -ese tú impersonal-
me lo digo a mí misma cada día,
varias veces al día.
No en vano, tú y yo compartimos esta experiencia humana,
este viaje en el mismo barco).

.

Traer el resultado al camino.

2011-05-08T01:16:00.000-07:00

Yo ya tenía programado mi verano, y era bonito.
Lleno de actividades varias, viajes, apoyos familiares diversos.
Esa interconexión amorosa, como un puzle perfecto.
Entonces recibí esa llamada de Kunsang:
alguien no podía ir al Festival en Manjusri y había un billete de avión disponible;
me lo regalaba, si yo deseaba asistir.
Dije que me lo pensaría.
Un cambio mío implicaría a mucha gente; por otra parte,
yo era una recien llegada
(inconstante y exageradamente irreverente)
a esta escuela de meditación.
¿Y si una vez allí me sentía en una encerrona, dos semanas
en un lugar apartado del mundo?
Como siempre, pudo más la curiosidad que todos mis miedos
y accedí.

Déjame disfrutar del camino...

Entonces, sin yo saberlo, apareció la pregunta clave.
Kunsang tomaba nota para mi inscripción en las listas de los cursos del Festival y dijo:
¿Sutra o tantra?
Yo pregunté: ¿Qué es eso del tantra?
Kunsang dijo: El camino rápido.
Y yo respondí, sin pensármelo dos veces: entonces, nada de eso; a mí déjame disfrutar del camino.
Kunsang me miró un instante con esa mirada de madre que sabe, volvió sus ojos y su bolígrafo al papel (hace 15 años no nos relacionábamos tanto con el teclado del ordenador)

y dijo:
Tantra.

Morir, vivir, nacer...

Dos días más tarde, una vez iniciado el Festival,
tuve una especie de sacudida en medio de la sesión.
¿Me estaba muriendo?
¡Me estaba muriendo!

Dado mi historial previo, yo tenía una gran conexión con la muerte
(varias muertes tempranas e impactantes en mi familia cercana),
una relación muy especial con la muerte y un deseo de entenderla mejor
y de hacerla mi compañera de viaje en la vida.

Y ahora... ¿me estaba muriendo?
Soltando armaduras y disfraces, apegos, gustos, preferencias y aversiones,
molestias físicas y emocionales,
soltando equipaje,
soltando lastre.
cuerpo y mente,
todo.

Soltar,
qué liberación el camino intermedio
desde ese soltar
apacible.
Qué experiencia de paz que lo abraza todo,
sin miedo.
Abierta,
flotando
con confianza
amorosa.
Esa paz
de gozo
grande.

Y ahí, viajando
de una mano invisible
vuelves a renacer
otra.
Pero ya no eres aquélla que has dejado atrás.
Ahora renaces
tu yídam.

El Ser que estás destinad@ a ser.

Le llaman el yoga de la autogeneración.

El disfrute
sagrado.

Y a partir de ahora, tu vida,
tu mirada,
tu oído, tu gusto, tu tacto,
tu cuerpo, palabra y mente
son
las del buda que estás destinad@ a ser.

Y cuando comes realizas el yoga de experimentar néctar,
y cuando te vas a la cama

el yoga del dormir

y el yoga del despertar,
y cuando te mueves por el mundo
el yoga
de la purificación
de los seres migratorios.

Purificada tu mirada
y tu mente,
la vida es más fácil;
las personas que te rodean, como libros abiertos,
seres vulnerables que despiertan tu ternura
profunda.
Qué pasó con todos tus juicios y críticas y pataletas?
Se disolvieron
junto a esa otra
que ya no eres.

Purificada tu mirada, no es que te aísles del mundo
(no te escapas, no huyes de los problemas humanos)
sino todo lo contrario.
Los contemplas en su máxima extensión
desde una mirada lúcida,
no egocéntrica.

Porque el egocentrismo tiene una mirada miope, distorsionada,
el cuadro deformado tras la lente de "mis propios intereses".

Cuando ya no eres és@
(imagina que eres el Ser que estás destinado a ser,
tu potencial máximo),
tu entendimiento es más equilibrado.

Ves los problemas
y los afrontas desde una mirada apacible
y amorosa.
Y, algún día,
desde los ojos de la sabiduría.

O el culto al sufrimento
conocido.

Pero quizás a ti no te atrae este viaje.
Puede que tú prefieras quedarte en esta ciudad que habitas,
en esta experiencia
donde Dios aprieta pero no ahoga
y cuando no ahoga,
ese respiro,
qué felicidad.
Puede que salir de esta ciudad te despierte dudas,
miedos,
¿y si me aburro?
Esa vida tan plana...
Cómo ser feliz sin sufrir?...

Puede que prefieras quedarte en esta experiencia,
regodeándote en el niño herido,
en los traumas de la infancia,
tantas carencias, tanta falta de amor
-no importa que te lo dieran todo.

En tus dificultades para amar, para disfrutar;
orgulloso de tu capacidad de sufrir, como una proeza.
Puede que prefieras quedarte
en tu odio,
en tus resentimientos,
en tu dureza
de corazón,
torturándote y torturando a quienes te rodean.
Duro (tú dices que fuerte)
espoleando a quienes más amas
para que aprendan a sufrir
porque la vida es dura.

Quizás prefieras quedarte donde estás.
Y renacer el mismo.

O tal vez te decidas a abandonar esta ciudad
conocida
y explorar nuevos espacios en la costa,
en las montañas nunca vistas,
en los desiertos,
en lagos apacibles
nunca antes
visitados.

Jugar a ser Dios.

No digo que vayas a convertirte en un buda de un día para el otro,
pero por qué no jugar
a interpertar
de vez en cuando
el personaje?

Has jugado/interpretado tantos papeles en tu vida, a lo largo de tu vida
(niña, hijo, amiga, estudiante, periodista o carpintero,
arquitecto o psicoterapeuta,
pareja, padre o madre, marido o esposa,
ex, y novio de nuevo...),
por qué no jugar a ser
el ser sagrado, perfecto, amoroso, confiado, poderoso
que, tal vez,
estás destinad@ a ser.

Que, tal vez, está esperando
ser.

Y ves cómo se vive la vida desde ahí.

El camino rápido.

Dicen que el tantra es el camino del Gran Gozo,
el camino rápido.

El método que transforma todas las experiencias humanas en oportunidades para el disfrute
y los disfrutes
en el camino espiritual.
Como la leña que acaba siendo consumida por el fuego que produce.

Yo creo que, a veces, conviene hacer el esfuerzo de morir
para renacer otro
más crecido.
Más grande.
Más completo.

Este año,
en el Festival de Verano de Manjusri (del viernes 22 de julio al sábado 6 de agosto), el tema vuelve a ser el Alto Yoga Tantra,
con la iniciación de Vajrayoguini y Heruka.
Toda una aventura.

.

Esto es un tema de máster.

2011-05-05T15:28:00.000-07:00

En la última clase del
Poble Sec volvimos a meditar en la vacuidad,
con ayuda de algunos de los ocho extremos:
el extremo de la cesación,
y el de los fenómenos impermanentes.
http://reflexionesdeunaestudiantebudista.blogspot.com/2011/04/los-ocho-extremos.html

En resumen, que todo cesa en cada instante
y que en cada instante todo nace
de nuevo.
Las apariencias que percibes, sí,
pero también tus sentimientos,
tus emociones,
tus faltas,
tus engaños,
tus perturbaciones
mentales.
No eres esclav@ de nada que experimentes
y en cada instante nace
una nueva oportunidad.

Regina dice:
esto es un tema de máster.
Y tod@s nos reímos.
Sí, es un tema de máster.
Pero te aseguro
que merece la pena
esforzarse
por sacar buena nota en este grado.
Por conseguir una maestría
en este tema.

Falso.

Y ahora, si te parece, voy a presentarte otro tema de máster:
el extremo de la singularidad.

Se le denomina "extremo" porque es otro objeto (otra percepción)
que tampoco existe,
pero lo abordamos bajo la hipnosis de que sí,
que existe.

¿A qué nos referimos con "la singularidad"?
Lo singular es uno, verdad? La unidad.
Por ejemplo, yo
soy una unidad.
Tú
eres una unidad.
Tu objeto de apego
o de aversión.
Lo que te atrae obsesivamente
o lo que te enfada
obsesivamente.
Existe
y es una cosa, verdad?

Falso.

Mi singularidad encierra una pluralidad.

Pongamos, por ejemplo, yo misma.
Yo soy una, no?
Una qué?
Una construcción mental,
dijimos.
Mi ego no es más que una construcción mental, una definición compuesta por varias designaciones.
He ido construyendo una imagen mental con lo que creo que soy (calificativos varios),
lo que me han dicho que soy,
cómo me ven, lo que me dijeron que era
de pequeña
y de mayor.
Yo soy un poliedro de múltiples caras, infinitas.
Soy una periodista, madre, hermana, pareja o ex, hija, amiga.
Soy lista o tonta, alta o baja, amable, dura, exigente, perfeccionista, aburrida o divertida.
Mala madre, buena amiga, qué sé yo...
Soy el yo apegado, el yo ya me he ido (renuncia), la gran compasión,
la mente conceptual,
la mente que no piensa,
la niña inocente y vulnerable,
la niña inocente y confiada y festiva...

Si hay algo que no soy es una unidad.
Mi singularidad encierra una pluralidad.

Mi sentimiento tampoco es una unidad.
Es solo una parte del poliedro.

Pongamos mi objeto de apego
o de aversión.
La persona o situación que me obsesiona,
atrayéndome
o alterándome.
¿Es una?
Si busco, encontraré que, de la misma manera que yo,
es una pluralidad.
El objeto de mi apego cuenta con alguna o algunas caras que atraen mi apego,
otras que provocan su indiferencia
y otras que no le gustan nada.
(Y ya no digamos al resto de mis yoes)

La singularidad no existe.
El objeto de mi apego
o de mi enfado,
que me obsesiona,
sencillamente no existe.

Y ya hemos visto que yo no existo, como singular.

Y ni siquiera mi apego.

Mi apego es sólo lo que siente el yo apegado,
pero no lo experimenta el yo ecuánime
ni el yo compasivo
ni el yo espiritual
que soy.
El apego por una pareja (por un consorte) no lo experimenta la madre,
ni la profesional,
ni la amiga de sus amig@s
(que soy),
que podrían sentir desagrado por el objeto de apego
del yo apegado.

Y lo mismo respecto al odio,
el rechazo,
el enfado,
el resentimiento,
etc.

No caigas en la trampa
de indentificarte
con uno de tus yoes.

Qué ha pasado, entonces, para que yo me haya dejado secuestrar
por ese encantamiento?
Lo que ha pasado es que yo me he identificado con uno de mis yoes (el yo apegado, pongamos por caso, o el yo resentido),
he volcado en él toda mi atención, le he alimentado, le he hecho grande
mientras me desentendía de todos los demás.
Y lo mismo con mi objeto de apego (o de resentimiento):
me he centrado en un aspecto de él, haciéndolo grande,
ignorando todos los demás.
Y lo mismo con mis emociones -con mi perturbación mental.
Le he dado de comer a esa emoción,
(a esa perturbación),
desoyendo las voces de todas las demás.

Ha sido como una confabulación a tres bandas,
por lo menos.

Y el resultado es una distorsión absoluta.
Un encantamiento,
una hipnosis
perfecta.

Pero yo no soy ésa,
ni el objeto que percibo es ése,
ni lo que siento es eso;
todo eso es sólo una parte (magnificada)
de las múltiples partes
de un poliedro infinito.
De tres poliedros infinitos.

La singularidad
del objeto que percibo,
de la percepción que experimento
y del yo que percibe
no existe.

Buscas y encuentras que,
desde este punto de vista,
la singularidad no existe.
Tú, como algo compacto, no existes.
Y los objetos que provocan tus perturbaciones mentales tampoco.
Ni siquiera las propias emociones o perturbaciones
existen
como singularidad.
Todo ello está formado de partes,
de condiciones
y dependencias.

Libérate de los conceptos que te definen,
como jaulas
que te atrapan.

¿Y todo esto de qué te sirve?
No sé a ti, pero a mí me libera saber que el objeto de mi apego no existe.
Que sólo siento apego por una cara del poliedro
que mi obsesión ha exagerado, agrandado, distorsionado;
ignorando y difuminando todo lo demás.

A mí me libera saber que yo no estoy "apegada" (o enfadada, o resentida)
sino sólo una cara
del poliedro
que soy.
Esa cara que mi obsesión ha distorsionado;
bajo esa hipnosis, le ha dado medidas de gigante
cuando sólo es una mota de polvo
en el cuadro completo.

Que mi apego no es más que una cara del poliedro de mi
sentimiento
complejo,
de mis percepciones múltiples
como un abanico abierto y extenso.

La pluralidad de la singularidad.

Saber percibir la pluralidad que existe en la singularidad
te libera
de lo que creías una condena perpetua
y "real".

Saber ver los matices
(del cuadro completo),
la pluralidad que encierra la singularidad,
te hace más ecuánime,
te equilibra,
te centra.
Te libera.

Y la pluralidad
tampoco existe.

Y lo mismo respecto al extremo de la pluralidad,
que tampoco existe.
Porque más allá de la diversidad
de seres humanos, animales, montañas y llanos y nubes y océanos y desiertos,
todo comparte la misma naturaleza
última,
de apariencia
vacía.
No estás separad@ del resto,
no existe
la segregación,
porque todo comparte la misma naturaleza
última.

Y saber ver la singularidad
que encierra
la pluralidad
te libera de todos los miedos
porque ya no existe amenaza
alguna.

La ignorancia de los extremos.

Lo extremos son objetos que no existen
y que la mente ignorante los percibe como si existieran inherentemente,
independientemente,
de manera "real".

El extremo de la singularidad
no existe
y el extremo de la pluralidad
tampoco.
Cuando lo entiendes así
te liberas
un poco
más
de las concepciones
y de las apariencias erróneas.

.

La vida es sueño.

2011-05-05T01:42:00.000-07:00

Le pedí a mi amiga un bolero en su sección de discos dedicados
(sí, un bolero,
ya sé que no es nada budista...)
y me lo regaló.
Y además,
me adjuntó un poema relacionado,
uno de mis preferidos de todos los tiempos.

¿Crees que es budista? ¿Que no lo es?
Pura designación.

Y ahora voy yo y se lo robo
(para compartirlo con vosotr@s
y daros qué pensar).

Claro que dicen que quien roba a ladrón...

Soliloquio de Segismundo en La vida es Sueño
de Pedro Calderón de la Barca.

Sueña el rey que es rey, y vive
con este engaño mandando,
disponiendo y gobernando;
y este aplauso, que recibe
prestado, en el viento escribe,
y en cenizas le convierte
la muerte, ¡desdicha fuerte!
¿Que hay quien intente reinar,
viendo que ha de despertar
en el sueño de la muerte?
Sueña el rico en su riqueza,
que más cuidados le ofrece;
sueña el pobre que padece
su miseria y su pobreza;
sueña el que a medrar empieza,
sueña el que afana y pretende,
sueña el que agravia y ofende,
y en el mundo, en conclusión,
todos sueñan lo que son,
aunque ninguno lo entiende.

Yo sueño que estoy aquí
destas prisiones cargado,
y soñé que en otro estado
más lisonjero me vi.
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño:
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.

http://escuchoatentamente.blogspot.com/2011/05/la-vida-es-sueno.html

.

Ah, pero eso es muy difícil...

2011-05-03T08:43:00.000-07:00

Lo recordamos
en las meditaciones guiadas, una y otra vez:
¿A qué has venido aquí?

Hay quien viene a relajarse; a desconectar; a parar los pensamientos
(es que tengo la mente de un ruidoso que no para, de una cosa a otra, una multitud, una locura);
a encontrar paz...
Y yo recuerdo siempre
lo importante que es tener clara la motivación,
porque los deseos, la intención,
nos marca el camino
y hacia allá nos dirigiremos.

Todo eso que buscas y más te puede ofrecer la meditación:
paz interior, concentración, autoconocimiento,
identificación de los pensamientos y emociones que nos dirigen,
reconocimiento de los que nos ayudan
y los que nos sabotean
y nos hacen
y hacen
sufrir,
control mental...
Todo un largo camino
hasta la liberación de todos los sufrimientos.
Y hasta la iluminación.

Deja que se te muestre.

No importa el motivo que te lleve a la meditación,
el camino espiritual en sí mismo es inteligente
y se te acabará mostrando.

Pronto nos damos cuenta de que lo que hacemos en cada meditación es construir un espacio de paz interior, un oasis de paz, una ciudad
de paz.

Cada vez que nos sentamos a meditar, en cada oportunidad de concentración,
la construimos un poco más, la hacemos un poco más grande,
la diseñamos un poco mejor, en los detalles,
cada vez más real,
más nítida,
más accesible,
y lo mismo en cuanto a los caminos que nos llevan a ella.

¿Y todo esto para qué?
Para que, pase lo que pase, en cualquier momento del día (y, con la práctica, dicen que de la noche) puedas volver a tu ciudad de paz
y desde allí afrontar la situación, cualquiera que ésta sea.
El conflicto, el problema, el enfado, el apego...
Recorrer el camino (ya transitado a través de la meditación)
de vuelta a tu ciudad de paz,
desde donde afrontar lo que sea
que haya que afrontar.

Desde la paz,
desde la serenidad.

Ah, pero eso es muy difícil
(sueles escuchar, una y otra vez),
eso es tan difícil...

Empezar a crear un nuevo hábito, tan difícil...

A qué dedicas tu tiempo libre
y el otro?

¿Sabes qué?
Más difícil te resultó hacer y acabar la carrera que elegiste.
Levantarte cada mañana temprano y gestionar ese trabajo tan competitivo.

Cuántas horas has dedicado a cuántos objetivos
que nunca garantizaron tu bienestar
personal
real,
tu paz interior,
tu felicidad.
Toda la vida dedicándote a cambiar las condiciones externas
sólo para cambiar
la clase de problemas
(de no tener pareja a tenerla; de un trabajo a otro; de tenerlo a no tenerlo, y viceversa;
de no tener hij@s a tenerlos, etc.
etc.
etc.)
¿Y cuánto tiempo hemos dedicado a cultivar la paz interior,
desde donde afrontar lo que sea
que tenga que llegar?

Poco.

Y, sin embargo, seguimos diciendo que
"es tan difícil!"...

Nos da tanta pereza
y resulta tan difícil
salir de las pautas de la vida autómata de siempre.

Le llaman "pereza activa":
Todas las horas del día ocupadas, estresadas,
apenas sin tiempo para el descanso y la alimentación
y la vida consciente,
sin tiempo
para lo importante:
cultivar tu paz interior.

Y lo mismo con el disfrute,
con la práctica del gozo,
de la apreciación
de esta preciosa existencia humana.

Tan ocupad@s en los traumas
de la infancia,
en los trámites de la "vida",
en seguirle la pista al niño y a la niña herid@s,
en pasar factura a la madre
y al padre,
en llorar
y lloriquear,
en "buscar"...

Cuidado con el "buscador" que te entretiene y te pierde
una vez tras otra.

Ese "buscador" que llevamos dentro, incansable,
que no nos deja descansar
en el Ser
que llevamos dentro.

Esa búsqueda frenética
que sólo te lleva a perderte
una y otra vez.

Porque el final del camino está dentro
y algún día
hay que parar
y abrirse,
dejar que se disuelvan todas las nubes que no dejan ver la claridad del espacio infinito,
que se disuelvan todos los maras, las apariencias
que desaparecen
cuando las buscas
y no las encuentras.
Y ver que el destino final ya está dentro.

Buscar y buscar y seguir buscando
a veces
es una manifestación más del consumo compulsivo
(en el mercado espiritual, pero al fin consumo compulsivo),
de la insatisfacción,
de la frustración,
de la pereza activa
que te tiene ocupad@ en distracciones para mantenerte lejos de lo importante.

"Es que es tan difícil", repites una y otra vez, como un mantra gastado.

No más difícil que cualquier otra cosa que hayas conseguido en la vida
y a la que has dedicado tanta
y tanta
energía.

Pero hay que dedicarse a ello, con confianza,
con entusiasmo.
Elegir un camino y mantenerse en él
y dejarle entrar en tu vida
y que la transforme.

Hacer ese viaje.

Asegúrate de que estás en el camino
correcto.

Cuántos viajes geográficos, externos, has hecho?
Yo muchos, muchísimos.
He visitado muchos países y a veces me he quedado a vivir en ellos.
He explorado mucho algunas calles y mercados y desiertos y montañas y playas de este planeta.
Pero, sabes?, el viaje interior te conduce a paisajes que nunca antes habías contemplado (no importa todo lo viajad@ que seas),
a experiencias que nunca antes has experimentado.

Si, en este viaje, el mundo en el que vives se transforma
(más intenso, más radiante, más lleno de significado)
y las personas
(más generosas, más expuestas y sinceras)
y tú
(con la mirada más clara, más empática y compasiva,
el corazón más lleno de amor
que lo comprende todo,
que ya no tiene nada que perdonar).
Si tu viaje te está conducienco a unas ciudades más llenas de significado,
donde todo tiene un sentido
(como en un sueño donde ninguna apariencia es casual),
donde no existe el miedo, porque ya no existe un "ellos" que te amenacen
o un "futuro" preocupante
porque todo está aquí,
conectado,
la misma natualeza,
lo mismo.
Si has empezado a vivir tu viaje desde el amor
y a menudo se te saltan las lágrimas, de compasión, al contemplar tanto sufrimiento innecesario
(porque al igual que yo, todos los maternales seres están hundidos en el océano
del samsara),
ante tantas pesadillas que devoran a sus propios creadores,
un llanto dulce y sereno,
desde el amor;
si siempre gana el amor ante cualquier contienda
(el odio, el resentimiento, la impaciencia, la "injusticia"...)
es que estás en el camino
correcto.
Si no te sale la dureza
desde la dureza de corazón,
espoleando a l@s que te rodean para que "espabilen"
sino el abrazo cálido, firme y, siempre, sincero, que acompaña,
es que estás en el camino
correcto.
Si cuidas cada vez más a quienes te rodean,
es que estás en el camino correcto.
Si sufres cada vez menos
y cada vez le tienes menos
miedo
a la muerte,
a los duelos,
a perder,
es que estás en el camino correcto.

Dices: es que es muy difícil...

Deja ya ese mantra gastado
y ponte en camino.

Pero vigila,
presta atención,
chequea
una y otra vez,
periódicamente,
y comprueba que estás,
que sigues
en el camino correcto

Y si no es así, recupéralo.
Pero no caigas en la tentación de volver a buscar
y buscar
fuera
-no te pierdas dejándote llevar de la maquiavélica mano de la pereza activa.

Busca dentro.
Sigue buscando dentro
un poco más...

El sufrimiento como trampolín; el disfrute como práctica; el Gran Gozo de la vacuidad como morada última.

2011-05-02T07:35:00.000-07:00

Pues sí, hermana (del alma).
Como te dije,
no estamos tan lejos
en nuestras percepciones.

El sufrimiento existe
-dices tú, y yo nunca te diría que no.
Pero los infiernos no
-y eso, hermana, permíteme que lo dude.
¿Acaso no percibes el drama, la tragedia
en cada una de las mentes humanas, incluida la propia?
¿No te asomas a la ventana del televisor, de vez en cuando?
¿No ves el dolor de los infiernos crueles, tan crueles,
que creamos en nuestra vida, tantas veces,
tan a menudo,
hasta destruirla,
hasta vivir en una hipnosis (a veces personal, a veces colectiva)
de sufrimiento
sin sentido?

Que nos separa?
Mi optimismo, dices.
Mis tendencias hedonistas -dice
mi amigo del alma.
(Sin duda no es casual que tú y él seáis como gemelos
del alma).

El sufrimiento, como aprendizaje.

OK.
Hay que aprender a afrontar el sufrimiento, dices
y yo estoy completamente de acuerdo.
Mi única puntualización enfatiza en el sufrimiento como aprendizaje.
Cuidado con aposentarse cómodamente en él
y en esa mirada triste, desencantada y escéptica.
El autoengaño del sufrimiento
como autoconocimiento
y morada
final.

El sufrimiento como camino, vale.
El sufrimiento que te espolea
para cambiar.
Por eso te hablo tanto y tan a menudo
de la catarsis.
Abrirse al sufrimiento, sin miedo,
pero no para quedarse en él.
Cómoda,
perezosamente,
sufriendo en un mundo duro y "cruel".

Yo abro los brazos al sufrimiento como trampolín.
Como autoconocimiento, sí, como conocimiento
y trampolín.
Utilizar el sufrimiento para liberarte del sufrimiento.
No para quedarte,
sumisa y derrotadamente,
en él.

Fuera de la zona de confort
del sufrimiento
soportable.

Qué aporta el budismo en todo esto?
La contemplación del sufrimiento, primero
(de los infiernos, si quieres),
directa, profundamente, sin escapismos, hasta que te rompa todas las corazas
y te saque de tu zona de confort
(del sufrimiento soportable)
para cambiar,
para cruzar la puerta al abismo.
La única manera de descubrir que hay más allá del abismo.

Y qué hay
al otro lado
del abismo?

Gran Gozo.

Vacuidad
y Gran Gozo.

Pero para experimentar el Gran Gozo hay que practicar el gozo
(a diario,
en la vida diaria).
Y para experimentar la vacuidad de manera directa
hay que experimentarla, primero, de manera "artificial",
es decir, conceptual.

Tu responsabilidad: ser feliz.

Hay que usar la mente conceptual para liberarse de la mente conceptual.

Hay que usar el sufrimiento para liberarse del sufrimiento.

Y hay que usar los objetos de apego para liberarse
del apego.

Geshe-la lo dijo:
No existe iluminación sin Gran Gozo.

Y, como te expliqué, hermana del alma,
Gueshe-la lo dijo
después de aquella iniciacion tántrica.
Dijo:
Ahora habéis adquirido una gran responsabilidad
(y algun@s nos echamos a temblar, recelos@s de ciertas exigencias difíciles de cumplir).
Ahora tenéis una gran responsabilidad, dijo,
y dijo:
Be happy.

Sé feliz.

Qué alivio, no?
Bonita responsabilidad,
fácil, agradable.

Y sin embargo te equivocas.
Porque es el compromiso más difícil de cumplir,
la tarea que requiere más esfuerzo,
más cambios
profundos.

Ser feliz implica una revolución.
Implica acabar con todos los engaños que nos mantienen atrapa@s en samsara.
Implica una valentía
y una constancia
y una fuerza
y una voluntad
de héroes y heroínas.

Ser feliz es la única,
la última
conquista.
Y nunca es fácil.

No te conviertas en un profesional del sufrimiento.

Hay grandes expert@s en soportar inmensas cargas de sufrimiento,
a menudo innecesario
o gratuito
pero no tant@s en el dominio del disfrute
sin apego.
En la práctica (a tu nivel, por minúscula que sea)
del gran gozo
de la vacuidad.

Es mucho más fácil instalarse en una moderada (o potente, depende del nivel de aguante y familiaridad de cada cual)
confortable,
zona de sufrimiento
crónico.

En ese autoengaño mortal.

Cada instante nace una nueva oportunidad.

2011-04-28T15:30:00.000-07:00

La vacuidad probablemente aparecerá sencilla y clara cuando la percibas
de manera directa.
Mientras tanto, a algún nivel (al tuyo),
también puedes percibirla de una manera sencilla y clara. A tu nivel.
Pero, como no puede ser de otra manera, en el proceso
vas descubriendo nuevas caras del poliedro,
nuevos enfoques, nuevas miradas de lo mismo
que te ayudan a integrar más y mejor.
Por ejemplo, los ocho extremos.

Pongamos, el extremo de la cesación
o el extremo de los fenómenos impermanentes.

Y descubres el sinsentido de aferrarte a los duelos, a las pérdidas
de apariencias que no han existido (tal y como las concebías) nunca.
Ni su existencia previa
ni su cesación.
Por qué aferrarse, entonces? Por qué sufrir?

El extremo de los fenómenos impermanentes.

Los fenómenos, las personas, las cosas, las situaciones
son impermanentes en sí mismas.
Cada instante cesan y vuelven a aparecer,
diferentes.
Para que todo cambie (como lo vemos en las fotos, en la historia)
necesita desaparecer, cesar a cada instante
para dar lugar a algo nuevo.
Una transformación sutil, imperceptible, pero constante.
Es pura lógica matemática.
Así que no tiene sentido aferrarse a nada, porque todo a lo que te aferras ahora ya no existe
el instante posterior,
es decir: ahora.
No hay nada a qué apegarse porque ya no existe
eso a lo que te apegabas ayer, hace cinco minutos,
cinco segundos. Una milésima de segundo.

Así que observas las apariencias impermanentes, en continuo cambio.
¿Y qué?, preguntas.
Aún sabiendo que son meras apariencias, puedes apegarte a las apariencias;
de otra manera que cuando las consideras "reales",
pero aún te apegas.
Aún existe el apego.

Y sin embargo no.

El apego también cesa
a cada instante.

No te aferres a los objetos, no te aferres a los sentimientos,
a los pensamientos
o a las sensaciones.

Porque el apego mismo (como el enfado, el resentimiento o cualquier otro estado mental)
es igualmente impermanente.
Las formas (que percibimos a través de los sentidos),
las mentes,
las personas y los potenciales kármicos:
impermanentes.

Lo cual significa, en la práctica, que el apego, como cualquier otra perturbación mental,
como cualquier otra apariencia,
cesa en cada instante.

Cesa en cada instante
para volver a aparecer
algo nuevo.

Los sentimientos,
como los objetos, las personas, las situaciones,
también cesan
a cada instante.
Y cada instante nace una nueva oportunidad.

El problema es que si te aferras al apego (si te lo crees, si te crees condenad@ a su yugo)
el algo nuevo que aparece es
más apego.
(O en el caso del enfado, más enfado; o en el resentimiento, más resentimiento...
cronificando el engaño, el dolor).

Pero ahora que lo sabes,
sabes que eres libre
de decidir
si cada instante
eliges más apego
o más enfado
o más resentimiento...
O eliges la libertad.

Porque cada instante cesa
la apariencia externa
pero también la apariencia interna,
tu estado mental.

Y sabiéndolo, puedes elegir deshacer el encantamiento que te condenaba al apego,
o al enfado,
o al rencor,
o a la envidia,
o a lo que sea.

Sabiéndolo, puedes elegir
la liberación.

Tomar y dar.

2011-04-28T04:00:00.000-07:00

¿Conoces la práctica de tomar y dar?

Tomas el sufrimiento (tuyo, futuro, de todas las vidas
o de todos los seres)
lo tomas, visualizado como humo negro
atraído por el imán de tu corazón, donde imaginas que reside la estimación propia.
La estimación propia tiene miedo, claro;
pusilánime como es, se queja:
no puedo, no podré con tanto dolor, que se lo quede ella, que se lo queden ellos.
Pero tú sabes que es sólo la voz de la estimación propia (ese yo construído que no existe) y sigues adelante, absorbiendo,
como harías con tu bebé que sufre un fuerte dolor de oídos o de vientre,
lo absorbes, lo tomas para ti,
porque lo único que quieres es liberarle de ese dolor,
tomarlo,
tú ya verás qué harás con él luego.

(Mi hija solía responder, cuando yo le decía que iba a quitárselo, a tomarlo, cuando ponía la mano sobre su dolor -le llamábamos yuki-:
no, mamá, para ti tampoco, que duele mucho;
y yo solía decirle: por eso no te preocupes, que yo sé cómo transformarlo.
Y, entonces,
ella soltaba su dolor
y se dormía,
confiada).

Así que tomas el dolor del mundo, de todos los mundos,
y presencias cómo se ahoga tu estimación propia;
empieza ahogándose en ese océano de dolor
-que no existe-
y acaba disolviéndose
en la nada,
en el vacío,
ese ego que no existe,
que nunca ha existido.

Y te concentras en contemplar a todos los seres de todos los mundos que acabas de liberar
de su sufrimiento.
Y te concentras
en el gran gozo
que te produce.

Eso es tomar.

Y ahora puedes dar.

Regalar felicidad, en forma de luz
de felicidad
pura
y duradera.

¿Te lo crees?

A veces cuesta creer que un@ puede,
que tiene
la habilidad necesaria (que algún día la tendrá)
para proyectar luz
de felicidad pura y permanente a todos los seres.
Y si yo no puedo, entonces busco inspiración.
Luz (bendiciones) de aquéll@s que tengo más cerca.
(Es la función de la sangha, no? Para eso está).

(Recuerda que seguimos con la crónica de un retiro)

Luz de L., que como una madre (sagrada) nos alimenta varias veces al día con luz y néctar en una mesa abundante.
Luz de R., que como un padre (sagrado) nos alimenta varias veces al día, incansable, con las palabras de Buda.
Y así, nuestro cuerpo y nuestra mente se van llenando más y más de luz de bendiciones
que empiezan a brotar, primero a trompicones (como un principiante inepto en sus balbuceos)
y luego más fluido. Aún torpemente.
Pero no cejamos en el empeño.
(Rabjor dijo que el desánimo es sólo cosa de la E.P., así que quítate de en medio).

Hasta que la imaginación en los planos se convierta en la experiencia
de apariencia
real.

La bodichita.

A veces cuesta, la meditación en la bodichita.
La mente de la iluminación que, deseando profundamente liberar a todos los seres del sufrimiento,
decide cambiar lo que tenga que cambiar,
crecer
hasta poder manifestar todo su potencial de ser sagrado.

Cuesta creer que tú puedes llegar a ser un buda y liberar a todos los seres.
Y quizás ves venir el desánimo y debilitarse la fe. La confianza.
Pero Rabjor ha dicho que el desánimo es sólo cosa de la estimación propia, así que no le hagas caso.

Entonces, qué?

Quítate de en medio.
Y sigue adelante.

Quita de en medio a tu E. P. y sigue adelante en tu práctica.

Y a ver
qué
pasa.